Но на санскрите, поскольку это совершенный язык, друг – какого рода друг. Кришна говорит: «Я сухрдам сарва-бхутанам». Сухрт означает такого друга… Например, у вас есть друг. Он искренне хочет, чтобы вы были счастливы. Как ваша мать. Мать тоже друг. Или преданная жена. Она тоже друг. Мать, жена или какой-нибудь другой родственник, отец. В наших обычных отношениях есть много личностей.
Они на самом деле хотят, чтобы «Мой друг был счастлив». Это настоящий друг, сухрт. А митра – общественная дружба. Бандху – официальная дружба. Но сухрт подразумевает того, кто действительно желает своему другу блага. «Искренний друг», как вы говорите по-английски. Так, Кришна и есть сухрт. Он всегда желает мне блага. Чтобы мне было хорошо. Поэтому он обращается ко мне: «Пожалуйста, предайся Мне». Так же как отец говорит: «Дорогой мальчик, почему ты действуешь независимо? По глупости ты страдаешь. Просто предайся мне. Я дам тебе защиту». Аналогично, Кришна именно такой друг. Он всегда просит. Он идёт со мной в любой тип тела.
Даже если я получаю тело собаки, Кришна всегда со мной. Так говорится в Бхагавад-гите: ишварах сарва-бхутанам хрд-деше ‘рджуна тиштхати. Ишвара, Всевышний Господь, пребывает в сердце каждого живого существа. А слова «каждое живое существо» означает, что даже в кошках, собаках, свиньях или другом низшем типе животных.
Он не колеблется, потому что Он не живёт с ним. Он живёт на Ваикунтхе, но Он настолько дружелюбен, что куда бы ни пошёл Его друг, Он тоже идёт туда же. Как Параматма Он занят дружеской деятельностью. Он посылает Своего истинного слугу в качестве духовного учителя. Он приходит как воплощение. Он приходит как преданный, Господь Чаитанйа. Он помогает нам столь многими путями.
Но мы настолько глупы, что не принимаем Его. Понимаете? Никто не может быть лучшим другом, чем Кришна. Но мы настолько неудачливы, настолько поглощены внешней энергией, что не принимаем Кришну как друга. Мы так много другого принимаем за друзей.
Дальше.
Вишнуджана: «Забвение этих взаимоотношений атомарной душой является причиной смены её положения с одного дерева на другое или из одного тела в другое».
Прабхупада: Теперь здесь… Он причиняет беспокойство другу.
Я просто причиняю беспокойство своему искреннему другу Кришне. Так же как птица, перелетающая с одного дерева на другое. Птица-друг тоже там. Ему нет никакого дела и никакого интереса быть там, потому что он ничего не ест с этого дерева. Ему там нечего делать. Но поскольку там его друг, он тоже там. Мы меняем наше тело, как птица меняет одно дерево на другое. Но Кришна, Верховная Птица, тоже идёт со мной. Дальше.
Вишнуджана: «Джива, душа, тяжело борется на дереве материального тела. Но как только она соглашается принять другую птицу…»
Прабхупада: Это всё.
Вишнуджана: «…как высшего духовного учителя…»
Прабхупада: Это и есть избавление. Он просто причиняет ненужные беспокойства. Кришна говорит: «Я обеспечу тебя всем. Нет нужды уходить отсюда туда». Нет. Но я не принимаю этого. Тйактва дешам пунар джанма наити мам эти каунтейа. У того, кто понимает: «Кришна помогает мне, Он – мой величайший благожелатель, друг», немедленно прекращаются все проблемы жизни, и он отправляется домой, обратно к Богу.
Вишнуджана: «Но как только она соглашается принять другую птицу как высшего духовного учителя, как это сделал Арджуна, добровольно предавшись наставлениям Кришны, подчинившаяся птица немедленно освобождается от скорби».
Прабхупада: Да. Как принял Арджуна. Арджуна говорил с Кришной как с другом, но принял. Хотя он и друг, но он принял Его как духовного учителя. Суть в том, что как только вы принимаете когото духовным учителем, вы не можете с ним спорить. Вы должны принимать. Вы должны принимать. Поэтому выбор духовного учителя должен быть очень тщательным. Вы не можете принять кого угодно духовным учителем. Вы должны быть уверены, что это личность, которая может решить проблемы жизни. Как Арджуна. Он откровенно сказал: «Я знаю, что никто кроме Тебя, помимо Тебя, не сможет решить проблему, которая стоит передо мной». Вот путь принятия духовного учителя. Когда человек полностью убеждён: «Вот личность, которая действительно может решить проблемы моей жизни», тогда он должен принять духовного учителя. В Хари-бхактивиласе описывается процесс, что человек должен принять духовного учителя, пообщавшись с ним некоторое время. Аналогично, духовный учитель должен принимать кого-либо учеником после общения с ним некоторое время, чтобы убедиться, достоин он или нет.