Философы майавади провозглашают их целым. Но философия вайшнавов не считает нас целым. Философы майавади заявляют: «Я – Бог». Но мы такого не заявляем. Мы заявляем, что мы – неотъемлемые частицы Бога. Как неотъемлемые частицы Бога мы обладаем тем же качеством. Так же как мельчайшая частица золота тоже золото, но часть золота и всё золото никогда не сравняются. Так и я обладаю всеми качествами. Качественно я един, но количественно я отличаюсь. Таково мнение Бхагавад-гиты. И на самом деле, если мы ложно заявляем: «Я – Бог», то мы должны показать божественное могущество. Пока мы не покажем божественное могущество, а лишь заявляем: «Я – Бог», то это дамбха, ложная гордость.
Поэтому первое условие для обретения знания – адамбхитвам.
Аманитвам адамбхитвам. Прежде всего, признать: «Я – не материя». Тогда: «Если я – не материя, то я – Бог». О, тогда Кришна говорит: «Нет. Это твоя ложная гордость. Ты не Бог». Адамбхитвам.
Аманитвам адамбхитвам ахимса. Затем ненасилие. Как только человек становится осознавшей себя душой, он не будет причинять насилия. Таковы различные стадии обретения знания. А когда человек исполнен знания в сознании Кришны, он становится наделённым всеми божественными благими качествами. Бхагаватам говорит: васвасти бхактир бхагаватй акинчана сарваир гунаис татра самасте сурах. Если он действительно в сознании Кришны, тогда все божественные, благие качества разовьются. Поскольку мы – неотъемлемые частицы Бога, у нас есть божественные качества. Они просто скрыты. Подобно тому, как огонь скрыт пеплом. Если вы сдуете пепел, появится огонь. Аналогично, душа чиста. Когда человек приходит в сознание Кришны, он становится чистой душой. Аманитвам адамбхитвам. Аманитвам сва-сат-каранам апекшатвам, адамбхитвам дхармикатва-кхйати-пхалака-дхармачарана-вирахах.
Адамбхитвам означает, что не следует думать… Предположим, я очень продвинут в духовном знании, но я не должен гордиться этим.
Обычно в этом возрасте люди хотят, так сказать, ложных обозначений: «Я очень религиозен. Я знаю всё. Я – Бог». Так много всего.
Это ложная гордость. Подлинное знание означает: «Я ниже соломы на улице». Таково наставление Чаитанйи Махапрабху. Чаитанйа Махапрабху говорил: трнад апи сахишнуна – нужно быть терпеливым.
Нужно быть смиреннее соломы на улице. Суничена. Нужно считать себя ниже травы на улице. И трнад апи суничена тарор апи сахишнуна. И человек должен быть терпеливым как дерево. Аманина, не ожидать какого-либо почтения от других. Аманина манадена, но следует выражать почтение другим. Манадена киртанийа сада харих.
На этой стадии можно очень хорошо воспевать Харе Кришна. Разумеется, это очень трудно, но Кришна поможет нам.
Теперь кто-то может подумать по поводу трнад апи суничена:
«О, это неестественно думать, что я ниже травы на улице». Но на самом деле это не противоестественно. Это на самом деле так. Почему? Из Падма Пураны, ведического произведения, мы узнаём, что форма души составляет одну десятитысячную часть кончика волоса.
Нет такого инструмента, чтобы разделить кончик волоса на десять тысяч частей. И просто принять одну такую часть как размеры души, это не… На самом деле мы очень малы. Такая маленькая частицадуша есть и в муравье и в слоне. Это лишь телесные размеры, которые кажутся нам…; слон кажется самым большим животным, а муравей или червь кажутся самыми маленькими. Но на самом деле, это телесные размеры. Душа на самом деле меньше, чем трава или солома на улице.
Ведический афоризм гласит: ахам брахмасми. Ахам брахмасми.
Ахам брахмасми иногда ошибочно понимают как «Я – Верховный Бог». Ахам брахмасми означает: «Я – Брахман». Брахман подразумевает дух. «Я – душа». Подобная концепция, подобная идентификация верна. Это правильная идентификация. Как только я думаю:
«Я – слон» или «Я – муравей», то это не моё отождествление. Это моё заблуждение. Подлинная моя сущность: «Я – не муравей и не слон, но я – душа». Но иногда мы, отождествляя себя с душой, ложно провозглашаем: «Я – верховная душа». Поэтому Чаитанйа Махапрабху говорит: трнад апи суничена – «Ты – душа, но ты меньше, чем солома на дороге». И на самом деле это не ошибка в расчётах. Здесь вывод. Адамбхитвам дхармикатва-кхйати-пхалака-дхармачарана. Кхйати. Мы не должны стремиться стать очень знаменитыми. Не так, что: «О, вот великий человек, который всё знает о духе и который совершенен». Нет. Мы должны быть очень искренними, чтобы понять веши такими, как они есть. Мы не должны провозглашать себя тем, чем не являемся.