Прабхупада: Таков перевод стиха из Вед, ачарйаван пурушо веда.
Ачарйаван, предполагается, что тот, кто имеет ачарйу своим проводником, знает всё. Ачарйаван пурушо веда. Так говорится здесь.
Тамал Кришна: Поэтому не следует оставаться в материальной растерянности, но следует обратиться к такому учителю. Таков смысл этого стиха. Кто такой человек в материальной растерянности? Это тот, кто не понимает проблем жизни. В Гарга Упанишад это описывается следующим образом. Это страдалец, который не решает проблем жизни по-человечески, а живёт в этом мире подобно кошкам и собакам, не понимая науки самоосознания. Он зовётся страдальцем.
Человеческая форма жизни – это самое ценное приобретение живого существа, которое может воспользоваться ей для решения проблем жизни. Поэтому тот, кто не пользуется этой возможностью, – скупец.
Прабхупада: Как скупец неправильно пользуется своей собственностью. Предположим, у вас есть миллион долларов, вы просто их храните, не используете правильно и не тратите. Тогда вас называют скупцом. Но если вы используете их правильно и получаете с них доходы, тогда вы разумны. Аналогично, в Гарга Упанишад проводится разделение на два класса. Один класс людей называется крпана. Крпана означает «скупец». А людей другого класса называют брахмана, брахманами. Так классифицируется: этад видитва йа прайати са брахмана. Этот процесс самоосознания… Мы умрём.
Обязательно. Каждый из нас умрёт. Но мы не должны умирать подобно кошкам и собакам. Такова разница. Мы можем умереть. Мы обязательно умрём. Никто не избежит смерти, но до смерти мы должны узнать, что такое «я» и самоосознание. Таковы брахманы. Те, кто пытаются постичь, что они такое, каковы их отношения с Богом и как они должны жить, называются брахманами. А те, кто живёт подобно кошкам и собакам, – просто едят, спят, совокупляются и обороняются, – умрут как кошки и собаки. Смерть неизбежна. Об этом говорит Прахлада Махараджа в своих наставлениях одноклассникам: каумарам ачарет праджно дхарман бхагаватан иха – «Дорогие друзья, с самого начала жизни… Сейчас нам по пять лет. В этой жизни мы должны постараться постичь бхагават-дхарму». Бхагават-дхарма означает постижение наших отношений с Всевышним Господом. Это и называется бхагават-дхармой. Манушам адхрувам.
Тад апй адхрувам. Хотя жизнь временна, она очень подходит для самоосознания. Поэтому этот процесс следует начинать с детства. Так же как современная система образования, если детям давать некоторые игрушки, изобретения… Я особенно видел это в вашей стране.
Им дают железную дорогу и многое другое. Они могут понять, как действует система железной дороги, и с самого начала жизни они получают идеи и могут выбрать образ действия. Аналогично, сознание Кришны тоже должно даваться с самого начала жизни.
Это ошибка современной цивилизации. Каждый становится инженером, технологом, медиком и так далее. Но истинная проблема жизни – постичь себя. Но тут нет образовательной системы, посредством которой весь мир узнавал бы, что он такое, что ему нужно, каково его положение, как ему действовать и многое другое. В Бостоне есть массачусетский технологический…
Преданный: Массачусетский институт технологии.
Прабхупада: Вы знаете его? Да. Я говорил им: «Вот прекрасный технологический институт, но где ваш технологический факультет, чтобы понять?» Студенты очень высоко оценили это. На самом деле это дефект. Мы знаем… В самом начале Бхагавад-гиты говорится, что есть нечто, без чего это тело бесполезно. Но никто не пытается постичь это нечто. Нет технологического института для постижения этого нечто. Разве это не дефект? И всё же они очень гордятся продвижением в образовании. Нечто реальное упущено. У вас есть всё для удобства тела, для содержания тела, а как насчёт того, без чего тело будет бесполезно? Вот Бхагавад-гита. Бхагавад-гита учит этой технологии. Вы должны постараться понять, что Бхагавад-гита – это не технология для внешнего тела. Бхагавад-гита – это технология дехи, которая внутри тела, которая движет телом, которая сохраняет тело в пригодном состоянии.