«Зачем мне становиться слугой Бога? Я стану Богом». Понимаете?
Каждый провозглашает: «О, каждый – Бог. Зачем? Какая польза становиться слугой Бога? Я сам Бог». Это зависть. Если человек отказывается служить Богу, он становится завистником, «…выполнять эти наставления и регулярно следовать им, следует считать лишёнными всякого знания». Потому что он слуга, но думает: «Я – хозяин. Я никому не служу». Это майа, отсутствие знания. Дальше.
Тамал Кришна: Стих 33: «Даже знающий человек действует согласно своей природе, ибо каждый следует своей природе. Что может принести её подавление?»
Прабхупада: По крайней мере, он слуга своей природы. Есть три вида материальных качеств природы. Кто-то пребывает в благости; кто-то в страсти; кто-то в невежестве. Так, находящийся в невежестве, скажем, одурманивается. Он – слуга одурманивающего вещества. Но он думает, одурманившись: «О, я – Бог. Я – хозяин».
Понимаете? Это называется оглуплением. Он поглупел. Он – слуга одурманивания, и он думает: «Я – Бог». Понимаете? Разве это не фарс? Посредством медитации он станет Богом. Если ты Бог, зачем тебе медитировать? Потому-то они и глупцы. Прямой процесс таков: прими сознание Кришны: «Я – вечный слуга Бога. Позвольте мне заняться этим делом». Совершенное знание. Дальше.
Тамал Кришна: Стих 34: «Влечение и отказ от объектов чувств присущ воплощённым существам, но не следует попадать под контроль чувств и объектов чувств, потому что они – камни преткновения на пути самоосознания».
Стих 35: «Гораздо лучше выполнять собственные предписанные обязанности, даже несовершенно, чем чужие. Гибель на пути исполнения собственного долга лучше, чем выполнение чужих обязанностей, ибо следовать по чужому пути опасно».
Стих 36: «Арджуна сказал: О, потомок Вршни, что заставляет человека поступать греховно, даже против собственной воли, как будто какая-то сила движет им?»
Прабхупада: Здесь Кришна говорит: «Гибель на пути выполнения собственного долга лучше, чем выполнение чужих обязанностей, ибо следовать по чужому пути опасно». Арджуна был военным, кшатрием. Его долгом было сражаться за правое дело. Но на поле битвы он подумал: «Зачем мне заниматься этим убийственным делом? Лучше отказаться от него. Если я не получу царство, я скорее всего стану нищим». Нищенство предназначено для нас. Например, мы – саннйаси или брахманы. Разумеется, мы не попрошайничаем, как профессиональные нищие, но представляем себя как нищих.
Ведическая культура такова, что когда саннйаси приходит просить милостыню в дом домохозяина, тот принимает его очень почтительно, и что бы он ни захотел, они должны отдать. Но они ничего не хотят, но дело в том, что они пользуются такой возможностью посетить дом домохозяина и поговорить о сознании Кришны. Таково их настоящее дело.
Они не попрошайки. Так или иначе, нищенство не для домохозяина или военного. Поэтому Кришна говорит: «Не пытайся подражать делу саннйаси или брахмана. Ты – кшатрий. Твой долг – сражаться, так что ты должен следовать собственным предписанным обязанностям. Не пытайся подражать другим». Но человек может достичь совершенства в выполнении своих обязанностей, если он делает это в сознании Кришны. Кришна просит его сражаться, а он – профессиональный воин. Так что если он сражается в соответствии с приказом Кришны, то это его совершенство. Таков смысл. Дальше.
Тамал Кришна: Комментарий: Живое существо, как неотъемлемая частица Верховной Личности, изначально духовна и чиста, а также свободна от всего осквернения материей. Поэтому по своей природе живое существо не подвержено порокам материального мира, но фактически, когда живое существо контактирует с материальной природой, оно без колебаний совершает множество греховных поступков. И потому вопрос Арджуны к Кришне об извращённой природе живого существа очень своевременный. Хотя живое существо иногда и не хочет поступать греховно, оно вынужденно так поступать. Однако эта сила не вызвана Сверхдушой, обитающей в живом существе, а должно быть следствием иной причины, и Господь объясняет это в следующем стихе.
Стих 37: «Благословенный Господь сказал: Это лишь вожделение, Арджуна, которое рождается в материальной гуне страсти, а затем переходит в гнев, и которое является всепожирающим, греховным врагом этого мира».
Прабхупада: Да. Страсть, если вы усиливаете свою страсть, то вы никогда не сможете её утолить, и будете гневаться вследствие этого. Это следствие того, что мы пребываем в гуне страсти. Как я уже говорил вам, есть три вида гун материальной природы. Это благость, страсть и невежество. Невежество – низшее качество, страсть получше невежества, а благость – самое лучшее качество в материальном мире. А следует возвыситься даже над благостью. Тогда можно подняться до уровня сознания Кришны. Не следует оставаться на уровне страсти. Нужно стараться подняться до уровня благости, а оттуда пытаться подняться до сознания Кришны. Таков метод. Но если вы примете сознание Кришны непосредственно, тогда вы автоматически преодолеваете уровни невежества, срасти и благости. Дальше.