Человек может достичь совершенной стадии освобождения от рождения и смерти, просто познав Господа, Верховную Личность Бога. Нет альтернативных средств, потому что тот, кто не понимает Господа Кришну как верховную Личность Бога, несомненно, пребывает в гуне невежества. Следовательно, он не достигнет освобождения, просто, так сказать, облизывая внешнюю поверхность банки с мёдом или интерпретируя текст Бхагавад-гиты в соответствии с собственными мирскими познаниями. Такие философы-эмпирики могут играть очень важные роли в материальном мире, но они необязательно достойны освобождения. Таким надутым мирским учёным приходится ожидать беспричинной милости преданного Господа.
Поэтому нужно принять принципы сознания Кришны с верой и знанием, и именно так человек может достичь совершенства в жизни.
Стих 10: «Освободившись от привязанностей, страха и гнева, полностью погрузившись в Меня и приняв прибежище во Мне, многие и многие люди в прошлом очистились и тем самым достигли трансцендентной любви ко Мне».
Комментарий: Как описывалось выше, очень трудно человеку, который слишком привязан к материальному, понять личностную природу Высшей Абсолютной Истины. Обычно люди, которые привязаны к телесной концепции жизни, настолько погружены в материализм, что им почти невозможно понять, как Всевышний может быть личностью. Такие материалисты не могут даже вообразить, что существует трансцендентное тело, которое нетленно, исполнено знания и вечно блаженствует. В материалистической концепции тело бренно, исполнено невежества и охвачено страданиями. Поэтому люди в целом сохраняют эту телесную концепцию в уме, когда им говорят о личностной форме Господа.
Прабхупада: Да. Когда мы пытаемся рассказать людям о личностной природе или личностном теле Бога, мы обычно думаем: «Бог – личность, как и я». Поэтому они не могут вообразить, как Бог… На самом деле Бог – не такая личность как я, но Он – личность. Вот что следует понять. Сач-чид-ананда-виграхах. Он имеет тело, но у Него тело не такое как у меня. Так же как в Ведах сказано: апанипада джавана грхита. В Упанишадах говорится: «У Бога нет ног, но Он может бегать быстрее любого из нас». Поверхностно это кажется противоречием. Если у Него нет ног, тогда как Он может бегать быстрее меня? Следует вывод, что у Него есть ноги. Потому что Он бегает. Так же и в другом месте: «У Бога нет рук, но Он может принять всё, что мы Ему предлагаем». В Ведах есть множество таких стихов.
И мы должны понять это таким образом, что Он имеет Свои руки, Он имеет Свои ноги, но не эти ограниченные руки или ноги. В другом месте Бхагавад-гиты вы найдёте, что Бог говорит: «Что бы Мне ни предлагалось в виде цветов, фруктов и овощей, Я приму это в пищу».
Сейчас мы думаем, что если Бог далеко, далеко от нас, как Он ест? Я предлагаю здесь. Как Он ест? Это означает, что Его процесс приёма пищи иной. Он может есть, даже находясь за миллионы и миллионы миль. Вот это мы и должны понять: что Бог имеет форму, но эта форма совсем не такая как у нас. Если мы пытаемся познавать форму Бога такой же ограниченной, как и наша форма, то мы заблуждаемся. В Брахма-самхите говорится: сач-чид-ананда-виграхах.
Его форма вечна, исполнена блаженства и знания, прямо противоположна той форме, которую мы сейчас имеем. Мы тоже можем обрести такую форму. Здесь это объясняется. Дальше.
Тамал Кришна: Поэтому люди в целом сохраняют эту телесную идею в уме, когда им говорят о личностной форме Господа. Для таких материалистичных людей Всевышним является форма гигантского материального проявления. Поэтому им кажется, что Всевышний безличен. А поскольку они слишком погружены в материальное, концепция сохранения личности после освобождения пугает их.
Когда таким материалистичным людям говорят, что духовная жизнь тоже индивидуальна и личностна, они боятся снова стать личностью и потому естественно предпочитают своего рода растворение в безличной пустоте. Обычно они сравнивают живые существа с пузырями в океане, которые растворяются в океане. Таково высшее совершенство духовного бытия, достижимое без индивидуальной личности. Более того, есть много людей, которые вовсе не могут принять духовного бытия. Будучи погружены во многие теории и противоречия и разнообразные типы философских измышлений, они чувствуют отвращение или гнев и приходят к глупому выводу, что не существует высшей причины и что всё, в конце концов, – пустота.