Если вы хотите познать, то это обычное дело. Какой бы предмет вы ни хотели изучить, вы должны найти эксперта. Предположим, если вы хотите изучить инженерное дело, вам не нужно идти к мяснику.
Вы должны найти инженера. Вы должны поступить в инженерный колледж, изучить, как практиковать инженерное дело. Предположим, если вы хотите стать практикующим медиком, вы должны поступить в медицинский колледж. Аналогично, если вы хотите познавать духовный предмет, то вы должны обратиться к духовному учителю, который знает. Как можно что-то изучать неизвестно где? Должен быть эксперт в духовном знании. У него вы научитесь. Поэтому здесь говорится: «Просто постарайся познать истину от…» Здесь под истиной подразумевается Абсолютная Истина, а не относительная истина. И даже если вы хотите узнать относительную истину, вы должны обратиться к определённому специалисту.
Но здесь указано, что под истиной понимается Абсолютная Истина. Кришна указывает: «Просто постарайся познать истину, обратившись к духовному учителю». Тад виджнанам са гурум эва адхигаччхет. Это наставление Вед. А Катхопанишад Веды говорят: «Если хочешь познать трансцендентную науку, ты должен обратиться к истинному духовному учителю». А кто такой истинный духовный учитель? Здесь тоже описывается: шротрийам брахма-ништхам – «Тот, кто услышал от своего духовного учителя». Духовным учителем становятся в ученической преемственности, по нисходящему процессу. Так же как мы узнаём: «Человек смертен», от высшего авторитета, от отца, матери или другого авторитета. Или как ребёнок.
Обычно среди людей, животных или где угодно, ребёнок привязан к матери. И если ребёнок хочет узнать отца, то авторитетом выступает мать, и нет иного авторитета. Ребёнок не может узнать имени отца через собственное воображение или измышления; и если он думает:
«О, он может быть моим отцом, он может быть моим отцом, он может быть моим отцом…» можно продолжать воображать и размышлять, но вы никогда не сможете понять, кто ваш отец. А мать указывает: «Моё дорогое дитя, вот твой отец», и на том делу конец. Понимаете? И если вы хотите размышлять о том, кто такой Бог, кто является высшим отцом, вы будете размышлять жизнь за жизнью. Но если кто-то знает: «Вот твой Бог», вы принимаете это, и делу конец.
Очень простая истина. Вы не можете вообразить, вы не можете измыслить даже обычного отца, не говоря уже о высшем отце. Это возможно? Нет. Поэтому, просто попытайтесь познать истину, обратившись к духовному учителю. Кто достаточно удачлив, чтобы иметь истинного духовного учителя, считается… Ачарйаван пурушо веда:
«Кто принимает прибежище у истинного ачарйи, духовного учителя в ученической преемственности, тот знает». Ачарйаван пурушо веда.
Веда означает: «Он в знании». Тот, кто принимает истинного духовного учителя, пребывает в знании. Остальные – глупцы.
Таков вердикт повсюду в Ведах. В Бхагавад-гите тоже сказано:
«Постарайся познать истину, обратившись к духовному учителю». А как познать от духовного учителя? «Вопрошай его смиренно». Не обращайтесь к духовному учителю, которому можете бросить вызов. Тогда ваш выбор духовного учителя неверен. Если вы относитесь к духовному учителю как к вывеске, то ваш выбор неверен. Он ложен. Духовный учитель… Вы должны выбрать духовного учителя, перед которым склоните голову: «Да», смиренно. Поэтому вы должны смотреть. Предположим, вы приходите сюда. Вы приходите сюда, чтобы узнать что-то. Когда вы убеждены: «Свамиджи знает», тогда вы принимаете. Тогда вы просите об инициации. В противном случае. Не делайте этого с колебанием или зная наполовину. Поэтому система такова, что духовный учитель наблюдает за учеником, по крайней мере, в течение года, и ученик изучает духовного учителя, по крайней мере, в течение года.
И когда оба они убеждены: «Он может быть моим духовным учителем», или «Он может быть моим учеником», тогда отношения устанавливаются. Мы инициируем наших учеников. Предварительная инициация – предложение воспевания. Затем, мы, по крайней мере, год наблюдаем, как он воспевает, как он себя ведёт. Затем проводится вторая инициация. Такова система. Так что спрашивайте его смиренно. Когда вы не можете подчиняться, если вы думаете: «О, что это за духовный учитель? Я могу бросить ему вызов», тогда не может быть и речи о принятии духовного учителя. Вы должны подчиниться, полностью предаться. Вы должны склонять голову: «Да. Вот мой духовный…» Так же как Арджуна сказал: шишйас те ‘хам шадхи мам прапаннам. Вначале Арджуна говорил с Кришной на дружеской ноте, но затем он признал: «Я – Твой ученик. Пожалуйста, научи меня». Таков процесс, смиренно. «Вопрошай его смиренно». А что такое смирение? «Выполняй служение ему».