А плохая деятельность совершенно противоположна. Но, плохая деятельность или хорошая, когда вы принимаете рождение в хорошей семье, когда вы очень образованы, очень красивы, все же вам придется принять, я хочу сказать, тройственные страдания материального существования. Этого не избежать. Этого вам не избежать.
Только потому, что вы очень богаты, вам не избежать смерти. Вам не избежать болезней. Вам не избежать старости. Аналогично, тот, кто беден, тоже не сможет избежать старости, не сможет избежать смерти, не сможет избежать болезней, так что бедствия материального существования будут и в хорошей жизни и в плохой. Но когда вы трудитесь трансцендентно, ни хорошо, ни плохо, ради высшего сознания, трансцендентного положения, вы не получите материального рождения вовсе. Поэтому, это истинное благо. Вы стоите над рождением, смертью, старостью и столь многими бедствиями, страданиями жизни. Господь Шри Кришна говорит, что будддхи-йукто джанати.
Если вы трудитесь на трансцендентном плане или духовном уровне, то вы получаете избавление от всех плодов хорошей и плохой деятельности. Не будете связаны ни хорошей работой, ни плохой работой. Такова техника. Трансценденталист, который желает трудиться на духовном уровне, не имеет сомнений: «Хорошо я делаю или плохо?» Он думает только: «Действую ли я на уровне духовного сознания или материального сознания?» Вот и все. Даже, казалось бы, плохая работа, выполняемая такой личностью в духовном сознании, – это тоже благо, высшее благо. Не просто благо, но высшее благо.
Только взгляните на пример Арджуны. С материальной точки зрения он был прав: «Не хорошо сражаться с братьями». Это верно с материальной точки зрения. Но когда он изучил Бхагавад-гиту, он бился с теми же братьями. С теми же братьями. Это не означает, что после изучения Бхагавад-гиты, после извлечения уроков Бхагавад-гиты он стал плохим человеком.
Нет. Он стал трансцендентным человеком. Трансцендентным.
Потому что он вступил в это сражение по наставлению, по желанию высшего сознания, Кришны. Такова техника. Аналогично, когда мы строим нашу жизнь так, чтобы действовать по указанию высшего сознания, то наша жизнь становится чистой, духовной. Как я уже объяснял вам, для этого требуется проводник. Нам нужен поводырь.
Этот поводырь должен быть представителем Кришны. Иначе он не может быть поводырем. Так же как Кришна был непосредственным поводырем у Арджуны. Сейчас мы не можем получить Кришну непосредственно, но как получить поводыря? Поводырь означает, что он должен быть представителем Кришны, представлять Кришну. Как кто-то может стать представителем Кришны? Это означает того, кто следует наставлениям Кришны. Как, например, юрист. Кого вы считаете юристом? Того, кто очень хорошо разбирается в законах. Он юрист, представитель закона.
Аналогично, вот Бхагавад-гита, наставления Кришны, и человек, который верно понимает эти наставления… Как понять эти наставления правильно, тоже сказано в этой книге. Вам не нужно обращаться куда-то еще, чтобы понять Бхагавад-гиту. Как понять Бхагавад-гиту, уже описано здесь. Это я вам объясню, когда вы перейдете к четвертой главе. Сейчас мы изучаем вторую главу. Когда вы перейдете к четвертой главе, там упоминается также, как понять Бхагавадгиту. Согласно этому процессу, если кто-то понимает Бхагавад-гиту и применяет ее на практике в своей жизни, также как юрист, который сдает экзамены по знанию закона… Аналогично, тот, кто понимает Бхагавад-гиту как она есть, без каких-либо собственных интерпретаций ради своих целей… нет. Бхагавад-гита как она есть, как ее подавали Арджуне. Если есть кто-то, кто понимает Бхагавад-гиту подобным образом, он – представитель Бога.
Он – представитель Кришны, и такого представителя Кришны следует принять своим поводырем. Тогда, также как и Арджуна, ведомый Кришной, такой человек, принявший прибежище руководства у личности, которая полностью, я хочу сказать, осознает, полностью сведуща в науке о Кришне, он сможет хорошо руководить вами и вашей духовной жизнью, как Кришна руководил Арджуной в его духовной жизни. Спасибо большое.
Бхагавад-гита 2.51-55
Нью-Йорк, 12 апреля 1966 г.
Прабхупада: Карма-джам буддхи-йукта хи пхалам тйактва манишинах, джанма-бандха-винирмуктах падам гаччхантй анамайам. На нашей последней встрече мы обсуждали этот стих, что карма-джам, каждое действие, которое совершается, порождает последствия. Любое действие порождает последствия. И эти последствия тоже связывают меня. Сейчас я занят одним действием и порождаю другое последствие. Сейчас, в настоящий момент времени, я связан одним видом деятельности, и порождаю другой вид деятельности.