Отсюда он начинает. Трансценденталист должен всегда стараться сконцентрировать ум на высшем «я». Под высшим «я» подразумевается Кришна или Господь. Он – высшее «я», как я уже объяснял: нитйо нитйанам четанаш четананам. Он – верховный вечный. Он – верховное живое существо. Вся система йоги состоит в том, чтобы сконцентрировать ум на высшем «я». Мы – не высшее «я». Это вы можете понять. Высшее «я» – это Бог. Такова дваитавада. Двойственность. Двойственность подразумевает, что Бог отличен от меня.
Он – верховный. Я – подчинённый. Он велик, я мал. Он бесконечен, я ничтожен. Таковы взаимоотношения. Поскольку мы ничтожны, мы должны концентрировать ум на бесконечном, высшем «я».
Затем, он должен жить в одиночестве. В одиночестве. Это самое важное. Одиночество означает не жить с теми, кто не сознаёт Кришну или не сознаёт Бога.
Это и есть одиночество. Он должен жить один в уединённом месте. В уединенном месте или в джунглях. В лесу. Это очень уединённое место. Но в эту эпоху очень трудно отправиться в джунгли и найти там уединённое место. Уединённое место, это то место, где просто учатся сознанию Бога. Это и есть уединённое место. Затем? И всегда следует тщательно контролировать ум. Как контролировать ум? Просто сосредоточить ум на высшем «я» или Кришне. Ни на чём другом. Са ваи манах кршна падаравиндайох. В прошлый раз я объяснял, что если вы всегда удерживаете свой ум на Кришне, Кришна подобен свету, солнцу. Тогда не может быть и речи о том, чтобы тьма захватила ваш ум. Не будет возможности. Так же как на солнечном свету нет возможности для темноты. Аналогично, если вы всегда держите в уме Кришну, майа или иллюзия не сможет попасть туда.
Она не сможет туда попасть. Таков процесс.
Он должен быть свободен от желаний и собственности. Вся материальная болезнь состоит в том, что я хочу обладать и желаю. Что бы я ни потерял, я скорблю об этом, а когда чего-то у меня нет, я желаю этого. Брахма-бхутах прасаннатма – тот, кто действительно сознаёт Бога, сознаёт Кришну, не имеет желания материального обладания. У него есть только желание служить Кришне. Это означает, что его желания очистились. Вы не сможете избавиться от желаний. Это невозможно. Вы – живое существо, вы должны иметь желания. Но наши желания в настоящее время осквернены. «Я хочу удовлетворять свои чувства материальным обладанием». Но если вы желаете Кришну, то желание материального обладания автоматически исчезнет. Дальше.
Преданный: Чтобы практиковать йогу человек должен уйти в уединённое место.
Прабхупада: Это предписание, как практиковать йогу. В вашей стране очень популярна практика йоги. Здесь много так называемых обществ йоги. Но здесь Всевышний Господь даёт предписания, как практиковать йогу. Дальше.
Преданный: «Нужно отправиться в уединённое место и положить на землю траву куша, а затем покрыть её оленьей шкурой и мягкой тканью. Сиденье не должно быть слишком высоким или слишком низким, и должно располагаться в святом месте. Затем, йог должен сесть очень прямо и практиковать йогу, контролируя ум и чувства, очищая сердце и сосредоточив ум на одной точке».
Прабхупада: Первое предписание состоит в том, как и где сидеть. Сидячие позы. Вы должны выбрать место, где вы будете сидеть и практиковать йогу. Это первое предписание. Дальше.
Преданный: Комментарий: К святым местам относятся места паломничества. В Индии йоги, трансценденталисты или преданные, все покидают дома и поселяются в святых местах, таких как Прайаг, Матхура, Вриндаван, Хршикеш, Хардвар и практикуют там йогу.
Прабхупада: Предположим, вы нашли святое место. В эту эпоху многие люди готовы искать святое место. Чтобы прожить, они должны жить в перенаселённом городе. Какая может быть речь о святом месте? А если вы не найдёте святого места, как вы сможете практиковать йогу? Это первое предписание. Поэтому в системе бхактийоги святым местом является этот храм. Вы живёте здесь и тут ниргуна, это место трансцендентно. Если вы живёте в городе, то это место страсти. А если вы не хотите жить в страстном месте, отправляйтесь в лес. Это место благости. Но храм, храм Бога, выше страсти и благости. Поэтому храм – единственное уединённое место в эту эпоху. Вы не сможете пойти в уединённое место в лесу. Это невозможно. А если вы устраиваете показуху из практики йоги в так называемых классах и позволяете себе разного рода глупости, то это не практика йоги. Здесь даётся предписание, как практиковать йогу.
Дальше.
Преданный: Поэтому в Брхан Нарадийа Пуране говорится, что в Кали-йугу, в нынешнюю йугу или эпоху, когда люди в целом недолговечны, ленивы в духовном осознании и всегда охвачены всякими тревогами, лучшее средство духовного осознания – воспевать святое имя Господа. В эту эпоху раздоров и лицемерия единственное средство спасения – воспевать святое имя Господа. Нет другого пути к успеху.