Преданный: Стих 26: «Куда бы ни уходил ум вследствие своей мерцающей и неустойчивой природы, человек должен решительно возвращать его под контроль души».
Прабхупада: Таков процесс. Такова система йоги. Предположим, вы пытаетесь сконцентрировать свой ум на Кришне, а ум отворачивается, уходит куда-то в кино. Вы должны его вернуть: «Не туда, пожалуйста, сюда». Это и есть практика йоги. Не позволяйте уму уходить от Кришны, а поскольку мы не можем сосредоточить ум на Кришне, сидя на одном месте, для этого требуется большая тренировка. Сидеть на одном месте и всегда удерживать ум на Кришне – это не очень лёгкая работа. Тот, кто не практиковался в этом, а просто имитирует, потерпит поражение. Мы должны всегда занимать себя в сознании Кришны. Всё, что мы делаем, должно быть связано с Кришной.
Наша повседневная деятельность должна быть переплавлена так, чтобы мы всё делали для Кришны. Тогда ваш ум будет сосредоточен на Кришне. Когда вы не развиты и искусственно пытаетесь удерживать ум на Кришне, тогда рекомендуется описанная здесь практика йоги, что вы должны сидеть таким образом, прямо, вы должны сконцентрировать взгляд на кончике носа в уединённом священном месте.
Но где такие возможности? В настоящее время, где взять такие условия? Поэтому есть только один метод. Громко воспевать и слушать. Харе Кришна. Если ваш ум занят чем-то другим, его следует заставить сконцентрироваться на звуковой вибрации «Кришна». Вам не придётся отрывать свой ум от другого, он автоматически будет от этого отвлекаться, потому что есть звук. (Шум проезжающего автомобиля). Так же как звук автомобиля. Ваше внимание автоматически обратилось туда. Аналогично, если мы воспеваем Харе Кришна, мой ум автоматически сосредоточен. А иначе мне приходится удерживать мой ум на столь многом. Практика йоги означает возвращать свой ум и снова концентрировать его на Кришне. Так что эта вибрация автоматически помогает нам в практике йоги. Дальше.
Преданный: Комментарий: Природа ума мерцающая и неустойчива. Но осознавший себя йог должен контролировать ум; ум не должен контролировать его.
Прабхупада: Да. Таков процесс йоги. В настоящее время ум контролирует меня, го-даса. Ум диктует мне: «Пожалуйста, посмотри на эту прекрасную девушку», и я иду и… «Почему бы не выпить этого прекрасного вина?» «Да». «Почему бы не выкурить эту прекрасную сигарету?» «Да». «Почему бы не пойти в прекрасный ресторан?» «Почему бы не сделать этого?» – так много всего диктуется, и мы этому следуем. В нынешнем состоянии меня контролирует ум. Материальная жизнь означает, что человек контролируется умом или чувствами. Ум – центр всех чувств. Чувства – это подчинённые помощники хозяина ума. Хозяин ум диктует: «Иди и смотри на это». Мои глаза смотрят. Поэтому мои глаза находятся под управлением ума. Мои ноги идут.
Поэтому мой орган чувств ноги находится под руководством ума. Встать под руководство ума – значит встать под руководство чувств.
А если вы можете контролировать ум, то вы больше не будете под контролем чувств. Тот, кто находится под контролем чувств, является го-дасой. Го означает «чувства», а даса означает «слуга». А тот, кто хозяин своим чувствам, – Госвами. Свами означает «хозяин», а го означает «чувства». Вы встречали титул госвами. Титул госвами указывает на того, кто является хозяином своих чувств. А пока человек служит своим чувствам, его нельзя называть госвами или свами. Свами или госвами, что одно и то же, указывает на того, что владеет своими чувствами. А пока человек не овладел чувствами, принятие им титула свами или госвами является обманом. Он должен быть хозяином чувств. Это подтверждает Рупа Госвами. Рупа Госвами. Они были министрами. Когда они были министрами, они не были Госвами. Но когда они стали учениками Господа Чаитанйи, Санатаной Госвами и Рупой Госвами, когда они обучились у Него, они стали госвами.
Госвами это не наследуемый титул. Это квалификация. Под руководством духовного учителя. Тот, кто достигает совершенства в контроле чувств, называется свами или госвами. Тогда он может стать духовным учителем. Не будучи свами или хозяином чувств, становиться духовным учителем бесполезно. Это тоже подтверждено Рупой Госвами. Он говорит: вачо вегам кродха вегам манаса вегам джихва вегам удара вегам упастха вегам этан веган йо вишахета дхирах пртхивим са шишйат. Он говорит, что есть шесть препятствий, вегам, побуждений. Вы можете понять вегам, когда, например, у вас есть позывы природы и вам приходится идти в туалет. Вы не можете помешать этому.