Все, до чего я «дотянулся», что считаю любопытным, новым, необычным и загадочным, имеет, если так можно выразиться, энергетическую основу.
Я никогда и никому ничего не навязываю — своего мнения, своих воззрений и умозаключений. Интересно — проверьте на практике. Неинтересно — отложите книгу в сторону, а лучше дайте почитать тому, кому это может принести пользу. В итоге ведь уровень культуры каждого человека определяется его отношением к чужому наследию.
«Чтобы прийти к естественному, нужно было пройти через чудесное» — эти слова М. Гюйо, читатель, можно положить в основу моего пути по лабиринту необъяснимого. Говорят, что к чудесам можно относиться трояко: верить, отвергать или стремиться объяснить их.
Я — за последнее.
Комментарии к «Нити Ариадны»
или Заметки автора по поводу написанного
Говоря словами Камиля Фламмариона, я работал над книгой, «не принимая в расчет расхожих идей, с полной независимостью духа и с абсолютным равнодушием к общепринятому мнению». Цель была одна: познакомить любознательных читателей с фактами, не укладывающимися в привычные представления. Была и осталась надежда, что мои наблюдения и познания будут кем-то подтверждены и углублены.
В одной из радиопередач для зарубежных слушателей о некоторых паранормальных явлениях уже упоминаемый мной В. Н. Пушкин рассказал о моей способности обнаруживать месторасположение злокачественной опухоли и даже о возможности определить ее величину и форму.
Да, действительно, такая возможность выявилась. Причем, как мне кажется, ощущения, возникающие под ладонями, скорее первичная информация, а вторичная — ясновидение величины и формы новообразования, сущность которого я не могу объяснить.
Говорят, что термины «магнетизер», «биорадиолог» устарели и не дают точного определения того, что за ними кроется. Верно, но иного пока нет, а попытки называть людей с подобными способностями экстрасенсами мне просто не по душе. Хотя, повторяю, не в названии суть!
В замечательной пьесе бельгийца Мориса Метерлинка «Синяя птица» есть волнующая сцена посещения страны Прошлого, где дети Ткльтиль и Метиль вновь видят почивших дедушку и бабушку такими, какими они были при жизни. Кто из зрителей и читателей этого произведения не взгрустнул в этот момент!
Но одно дело вспоминать свое прошлое о подробностями, а другое — позволять своей фантазии оживлять усопших, вести с ними разговоры, что приписывалось (и не отрицалось им самим) шведу Сведенборгу, жившему в XVIII веке. Здесь необходимо четкое разграничение. Для упражнений по повороту биологических часов вспять нужна твердая вера в возможность перемещения в свое прошлое, без малейших оглядок на настоящее плюс скрупулезное воспроизводство в своей памяти всех подробностей некогда счастливо прожитого дня.
Что касается «бесед» с почившими, то тут необходима уверенность в устойчивости вашей психики, отсутствии всякой патологии. Но, на мой взгляд, такие упражнения «игры ума» никакой пользы не приносят, и, честно говоря, никому их не рекомендую.
Я хочу вернуться к Камилю Фламмариону и представить на ваш суд выдержки из предисловия (авторского) к его интереснейшей книге «Неведомое»:
«Никто не вправе утверждать, что мысль не может существовать помимо мозга». (В этом я убедился на практике. — В. С.) Или: «В Космосе существует динамическое начало, невидимо…разлитое по всей Вселенной, не зависящее от видимой и весомой материи и действующее на нее. И в этом динамическом… зиждется разум выше нашего».
Примерно так же высказался К. Э. Циолковский в своей небольшой работе «Монизм Вселенной». Очевидно, подобного рода предположения недалеки от истины. Во всяком случае, многие мои эксперименты подтверждают предположение о том, что мир гораздо сложнее, чем нам представляется. И как не разделить сожаление Циолковского о том, что «множество людей одержимы странной близорукостью и свой узкий горизонт принимают за пределы Вселенной…»
Что еще сказать читателям? Прежде всего то, что нить Ариадны бесконечна и ею можно пользоваться всю жизнь, идя по лабиринту неведомого. Разве это не самое интересное?
НЕЧТО
Два привидения медленно прохаживаются по старинному замку. Внезапно заскрипел пол, и одно из привидений испуганно вздрогнуло. Другое стало его успокаивать: «Неужели ты веришь в эти истории о живых?»
Старый английский анекдот
В раннем детстве жизнь казалась бесконечной дорогой, ведущей во что-то туманное, с неясными контурами сказочных замков. Потом от кого-то из старших я услышал пугающее — человек знает, что умрет, но не верит в это. А еще позже где-то вычитал выражение «помни о смерти», приписываемое римлянам и бывшее в ходу в средневековой Европе. Дж. Максвелл говорил: «Мы не замечаем течения времени, но оно уходя причиняет нам боль». Подавляющее большинство здоровых людей избегают размышлений на эти грустные темы. Даже тяжелобольные, знающие о близком конце, стараются уйти в мир радужных иллюзий, прогоняя от себя тягостные мысли.
Повышение интереса к загробным темам обычно считается отклонением психики от нормы. И только на верующих, исповедующих ту или другую религию, это мнение распространяется как-то смягченно, не столь категорично. Ведь основа основ любой религии, верования — это признание загробной потусторонней жизни того существования, которое якобы ждет «там» каждого человека после того, как его душа оставит бренное тело.
Есть только три подхода к этой тайне тайн: начисто отрицать загробность, признавать, руководствуясь своей верой, и последнее — пытаться найти какие-то доказательства личного бессмертия в любой, разумно допустимой форме.
Человеку редко приходит желание задуматься над тем, зачем он появляется на свет и какова цель его жизни. Он чаще всего плывет по течению времени, ограниченный берегами обстоятельств, и только в отдельных случаях корректирует свое плавание, стараясь пристать или хотя бы приблизиться к одному из облюбованных им берегов. Но если человек все же задумается над смыслом жизни вообще, то он едва ли избежит трансцендентальности — выхода за пределы своих ощущений и границ познания — и неизбежно соприкоснется с НЕЧТО. А раз это произойдет, то возникнет стремление познать суть этого НЕЧТО, его проявление, смысл. Появится ощущение какой-то всеобъемлющей РАЗУМНОСТИ, которую К. Э. Циолковский назвал «монизмом вселенной». При достижении уровня абстрактного мышления разумность Вселенной, монизм воспринимается как неоспоримая очевидность.
В молодости я убежденно отрицал все то, что нельзя было ощутить, руководствуясь пятью чувствами, — несмотря на то, что мои родители были искренне верующими людьми, допускавшими большую терпимость ко взглядам своих детей, чье миропонимание формировалось советской школой. Но я и сейчас не могу причислить себя к людям, которые верят на слово, не имея каких-то доказательств существования того или иного явления. Что касается моей веры в Бога (это определение НЕПОЗНАВАЕМОГО самое краткое, и я не вижу необходимости в угоду кому-то менять его на «мировой разум», «монизм Вселенной» и т. д.), то и она, эта вера-уверенность, возникла на базе множества фактов проявления НЕЧТО.
Располагаю ли я непосредственными доказательствами хотя бы нескольких частных проявлений НЕЧТО в моей обыденной жизни? И доказательствами, что эти проявления — не плод фантазии, не кажущиеся, а реально сущие? Да, такая уверенность базируется на прочном фундаменте фактов.
Передо мной две книги с почти одинаковым названием. Первая — книга нашего соотечественника, священника Н. Петрова «Жизнь после смерти» (издана в Казани в 1916 г.), вторая — «Жизнь после жизни» американца Р. Моуди (Москва, МПКЦ «Перспектива», 1991 г.).
Первая написана православным священником, вторая — врачом. Н. Петров тщится разрешить вопрос о послесмертной участи человека, опираясь на свидетельства древних мыслителей, исторических личностей и авторитетных современников автора, но главным образом обращаясь к Священному Писанию. Р. Моуди избрал на первый взгляд более простой и убедительный способ доказательства загробного существования — свидетельства людей, побывавших в состоянии так называемой клинической смерти и возвращенных к жизни новейшими средствами реанимации.