Косвенно о такой взаимопомощи свидетельствует письмо Антиохийского епископа II века Игнатия, адресованное римским христианам. Он написал его, когда попал в тюрьму. В этом послании он просит единоверцев наоборот — не спасать его, как это было принято, не использовать влияние для его освобождения. Епископ считал мученическую кончину шагом к райскому блаженству. «Ибо ни я уже не буду иметь такого удобного случая достигнуть Бога, ни вы — ознаменовать себя лучшим делом, если будете молчать», — заключил Игнатий.
У Евсевия Кесарийского также находим: «Казалось, они не смогут выжить даже при самом тщательном уходе, продолжали жить в тюрьме: без всякой людской заботы, укрепленные от Господа душевно и телесно, они и других уговаривали и утешали».
В «Апостольских постановлениях» прямо говорится: «Итак, не имеющих пищи и одежды питайте и одевайте от праведного труда верующих, и собранные от них, как прежде сказали мы, деньги иждивайте на выкуп святых, на освобождение рабов, пленных, узников, обижаемых, идущих, по приговору тиранов, за имя Христово на единоборство и смерть; ибо Писание говорит: «избавь ведомых на смерть, и искупи убиваемых, не щади» (Const. Ар. 1).
Помощь христиан друг другу поддерживала тех, кто был слаб духом, тех, кто сдавался и приносил языческие клятвы. Однако опыт показывал, что это не помогало им в конечном итоге спастись. По этому поводу Евсевий Кесарийский в своей «Церковной истории» объяснял так: «Отрекшиеся все равно содержались в тюрьме и были тоже пытаемы. Объявившие себя тем, чем они и были, были посажены как христиане и ни в чем другом их не обвиняли, этих же держали как убийц и развратников, и по сравнению с другими наказаны они были вдвойне». То есть лучше уж было сохранять взаимовыручку среди христиан, чем оказаться изгоем и при этом вдвойне наказанным за предательство.
Философ Аполлоний Тианский, по словам автора его жизнеописания Флавия Филострата (создано в III веке), не будучи христианином, произнес: «Мы, люди, заключены в темницу на весь срок, именуемый жизнью, ибо сама душа наша, опутанная узами бренного тела, хотя и многое сносит, однако же порабощается всем человеческим склонностям».
Но чтобы подвести некоторую черту в высказываниях великих, напомним еще одни слова Тертуллиана, ободряющие тех, кто еще не прошел испытания, подобные тому, что претерпел Николай, епископ Мирликийский в начале IV столетия: «Пусть дух беседует с плотью об их общем спасении, не думая о тяготах тюрьмы, но готовясь к предстоящей борьбе. Плоть, может, и испугается тяжести меча, высоты креста, ярости зверей, казни на костре и палача, искусного в пытках. Но дух должен напомнить себе и плоти, что, хотя это и жестокое испытание, многие со славой выдержали его».
Одним из примеров подвижнической деятельности в заточении можно представить героя уникального рассказа Евсевия Кесарийского. «Из тогдашних мучеников, — пишет бесценный автор «Церковной истории», — особенно был прославлен некий Пеоний: его пространное исповедание, его смелые речи, защита веры перед народом и властями, поучение народу, ласковое обращение с павшими в испытаниях гонения, утешения братьям, которые навещали его в тюрьме».
Скорее всего, такие слова можно было бы сказать и о святителе Николае Чудотворце, который выжил, помогая другим в темнице в течение долгих лет испытаний. Сила духа, вера и традиция христианской взаимопомощи, видимо, помогли ему в этом. Ведь к тому времени епископ-невольник из Мир уже был знаменит и почитаем, совершил множество чудес, пользовался огромным авторитетом среди мирян и, конечно же, среди узников, невольно попавших вместе с ним в одну темницу. Люди получали от него помощь и помогали ему как могли, благодарность их за его святительские подвиги была безмерной. Можно быть уверенным в том, что пастырское попечение и даже церковные службы, включая Евхаристию в темнице, где он обитал, продолжались, пока святитель Николай ее не покинул. И главное — за все время пастырского архиерейского служения в неволе никто не выдал доброго кормчего властям, не указал на него как на нарушителя тюремного режима и императорских эдиктов. Последнее обстоятельство нам кажется не менее важным, нежели все остальные!
Борьба с культом Артемиды Элевтеры
Безумным называется живущий по-язычески.
От Симеона Метафраста — Пересказчика X века, послание из собрания житий святых, составленного по наказу императора Византии: «Видя, что сохранилось еще немало языческих храмов, где обитают сонмы демонов, нещадно губящих жителей Мир, святой, горя божественной ревностью, мужественно восстает на них. И, обойдя весь город в поисках капищ, он уничтожил их до основания и обратил в пепел. Так святой прогнал толпы демонов и дал своей пастве вкусить ничем не смущаемого покоя».
Одно из важных деяний епископа Мир Ликийских Николая — борьба с язычеством в его епархии — стало особенной историей. Авторы его Житий рассказывали об этом эмоционально. Почему это так привлекало агиографов? Разве не преодолевали влияние античных религиозных верований и другие христианские пастыри? Разве это не было их прямой обязанностью и необходимой частью проповеднической работы? Разве столкновения с язычеством не происходили на протяжении всех трех столетий после Рождества Христова?
События были по-своему удивительны, а для жителей города того времени просто незабываемыми. Не часто кто-либо из духовных лиц совершал подобное на глазах у людей. Вот как рассказывал о происходившем святитель Дмитрий Ростовский в XVIII столетии:
«В то время еще много оставалось еллинских капищ, к которым нечестивые люди привлекаемы были дьявольским внушением, и многие из Мирских жителей пребывали в погибели. Архиерей Бога Вышнего, одушевленный ревностью Божиею, прошел по всем этим местам, разоряя и обращая в прах идольские капища и очищая свое стадо от скверны диавольской. Так ратоборствуя с духами злобы, святой Николай пришел в храм Артемиды, который был очень велик и богато украшен, представляя собою приятное для бесов жилище. Святой Николай разорил сей храм скверны, сровнял высокое его здание с землею и самое основание храма, бывшее в земле, разметал по воздуху, ополчившись более на бесов, нежели на самый храм. Лукавые духи, не перенося пришествия угодника Божия, испускали скорбные вопли, но, побежденные молитвенным оружием непобедимого воина Христова, святителя Николая, должны были бежать из своего жилища».
Конечно, святитель Николай не был тем, кто начал бороться с языческими культами. Все это было и до него. А он на первый взгляд просто взялся решать эту проблему в своем епархиальном регионе. Однако проблема и итоги ее решения не были обычными. Они были действительно нестандартными. Более того, при пристальном взгляде произошедшие события представляются совершенно уникальными и неповторимыми. И мы объясним — почему.
Однажды религиозный философ XX века Николай Бердяев в своей книге «Смысл истории» заметил, что иногда необходимо почувствовать, что история — это миф. Его фраза, брошенная словно бы вослед античному философу Платону и даже Августину Блаженному с их ощущением исторического «припоминания» прошлого — «история есть миф», — сама же стала хрестоматийной. А из этого, по Бердяеву, вытекает, что древнегреческая мифология — почти реальность, пусть и историческая. И мы должны принять, будто греческие боги существовали, ибо если мы исключаем их из греческой мифологии или истории, то само прошлое рассыпается. Без мифов о божествах оно просто не существует.
По мнению философа, мы почти обязаны представлять себе, что люди жили, соседствуя с богами. Они общались с ними, делились тревогами и радостями, решали свои жизненные проблемы, приносили им жертвы, участвуя в ритуальных трапезах. Наследием этой «полубожественной» жизни стали древнегреческая философия, мифология, архитектура, дошедшая до наших времен и поражающая воображение всех, кто с ней столкнулся или видел своими глазами. Только в сфере архитектуры — пантеоны и храмы, святилища и капища, жилища оракулов и изысканные гробницы, театры и стадионы — все эти особые миры окружали жителя греческого Средиземноморья времени святителя Николая Мирликийского. Вся жизнь, во всех ее проявлениях и результатах, была понятна и объяснена, всё налажено и устроено.