Но и здесь не все так просто. Ведь были же определенные места, которые выполняли функцию кладбищ. Таковы, например, русские храмы, в которых выставлялись останки святых мучеников, иерархов церкви, князей, царей, их жен, родственников и т. п. Захоронения на территории монастырей, храмовых комплексов постепенно стали явлением обычным. Теперь вспомним, что Красная площадь — это тоже храмовый комплекс, расположенный у стен Кремля. Да и сам Кремль — это не только светское, но и культовое сооружение. Хоронили же на Руси под стенами монастырей. Так что Мавзолей — явление не вполне кодифицированное, но вполне традиционное. Не говоря уже о том, что Мавзолей на Красной площади не одинок: за ним есть могилы других вождей, а в Кремлевской стене — урны с прахом героев, то есть колумбарий второго сорта. Еще можно вспомнить, что в XVI — XVIII веках на территории собора Василия Блаженного тоже производились захоронения. Так что вопрос в данном случае не в том, традиционно ли хоронить здесь людей, а в том, кого хоронить. Достоин ли, “свят” ли. Так что вопрос опять переходит в идеологическую плоскость, то есть остается без ответа. Можно лишь признать, что аргументы, приводимые и “мавзолеефилами”, и “мавзолеефобами”, неубедительны.
Проблема эта не имеет решения в узком кругу уже выдвинутых аргументов. Остается перевести ее обсуждение в “ритуальную” плоскость. И тут уже неизбежно встает тема “русской смерти” и связанных с ней обрядов.
Сегодня тема всевозможных смертей пронизывает все политическое пространство — от ТВ-новостей до выступлений политиков. Трагическая гибель, катастрофа, природный катаклизм с человеческими жертвами, теракт, война, нелепая случайность — таков набор основных злободневных “новостных” тем. То есть сегодня мир русских событий — это мир смертей.
Одна из разновидностей этой темы — тема похорон некоего лидера. В России еще в XIX веке похороны некоего вождя стали центральным общественно-политическим событием. Очень точно политическую значимость подобных ситуаций подметил Уильям Никелл в своей статье, посвященной смерти Толстого: “Определяющие частную жизнь публичные ритуалы являются той точкой опоры, на которой держится равновесие политических сил”1. Для нас очень важен взгляд иностранца, который подмечает эту “склонность русского общества придавать особый политический оборот смертям известных писателей, мыслителей и политиков”2. Похороны актера Александра Мартынова тоже “вылились в настоящую смуту, открытое проявление массовых настроений”3. Таких смертей, которым придавалось исключительное политическое значение, было огромное количество. То есть они превратились в определенный “ритуальный” церемониал. В свою очередь власть “постепенно... научилась, сколько возможно, затемнять и замалчивать значение публичных событий, заранее принимать меры к сдерживанию панегирических настроений в обществе”4. Таким образом, здесь мы тоже имеем дело с некой устоявшейся традицией страха власти не перед фактом смерти, а перед символизацией обрядов, связанных с чьей-либо смертью. Еще в случае с похоронами Толстого “правая пресса не преминула заявить, будто во всем виноваты люди, которые не являются „исконно русскими”. В „Новом времени” публиковался цикл редакционных статей, где демонстрации объявлялись провокацией евреев и кавказцев”5. Далее Никелл точно подмечает, что смерть в России каждый раз “становится общенациональным судным днем — днем, когда совершился акт самосознания общества через присвоение”6 умершего. То есть опять же “чужая” смерть переживается как всеобщая, как “судный день”. Эта смерть именно “присваивается”, становится фактом личной “биографии” каждого человека, то есть переживается лично, субъективно как собственное умирание. Смерть Ленина была кульминационной в этой традиции. Одновременно смерть Ленина отрицается: “Ленин — жил, Ленин — жив, Ленин — будет жить”. Повсеместные памятники, бюсты, статуэточки, нагрудные знаки и монеты с его профилем, барельефы и прочие амулетоподобные объекты конечно же не могут не вызвать ассоциаций с традиционными культами.