общего с сидением или не сидением в медитации во время чаньской семидневки. Однако в
силу того что живые существа имеют слабые корни и вынашивают свои многочисленные
ложные мысли, древние учителя изобрели разного рода методические уловки для
наставления их на путь истинный. Со времен Махакашьяпы вплоть до наших дней сменилось
около семидесяти поколений. Во времена династий Сун и Тан (619–1278) чаньская школа
распространялась во всех частях страны, и как она тогда процветала! В настоящее время она
в крайнем упадке, и только такие монастыри, как Цзиньшань, Гаоминь и Баогуан, все еще
могут как-то держаться. Именно поэтому люди выдающихся способностей теперь
встречаются так редко, и чаньские семидневки чаще всего не соответствуют своему
названию. Когда седьмой патриарх142 Син-сы с горы Цинъюань спросил шестого патриарха:
«Что нужно делать, чтобы не впасть в заблуждение о ступенях продвижения?»143, патриарх
спросил: «Что ты в последнее время практиковал?» Син-сы ответил: «Я не практиковал даже
благородных истин»144. Патриарх спросил его: «Тогда как ты можешь впасть в заблуждение о
ступенях?» Син-сы ответил: «Если не практикуются даже благородные истины, то где тогда
ступени продвижения?» Шестой патриарх высоко оценил это.
Вследствие слабых корней наших великие учителя были вынуждены использовать
методические уловки и побуждать своих последователей исследовать фразу хуатоу. Так как
среди буддистов школы Чистой Земли многие занимались повторением имени будды,
великие учителя давали указания исследовать хуатоу : «Кто повторяет имя будды?» В наше
время эта методическая уловка применяется в чаньской практике по всей стране. Однако
многие не имеют четкого представления о том, что она означает, и просто непрерывно
повторяют слова: «Кто повторяет имя будды?» Таким образом, они превращаются в просто
повторяющих хуатоу и не исследуют его значение. Исследовать – значит углубляться внутрь
в своем вопросе. По этой причине четыре китайских иероглифа чжаогу хуатоу (буквально
«заботиться о начале фразы») всегда написаны на видном месте во всех чаньских залах.
Чжао указывает на направление света вовнутрь, а гу означает «наблюдать». Вместе они
означают «направить свет внимания внутрь, на собственную природу». Это также значит
направить внутрь ум, склонный выскакивать наружу и блуждать по сторонам, и это все
называется исследованием хуатоу. Фраза звучит так: «Кто повторяет имя будды?» Прежде
чем эта фраза произносится, она называется хуатоу (дословно «голова фразы»). Как только
произнесена, она становится хвостом фразы (хуавэй). Исследуя хуатоу , нам следует
исследовать слово «кто»: что это до своего появления? Например, я повторяю имя будды в
зале. Неожиданно кто-то меня спрашивает: «Кто повторяет имя будды?» Я отвечаю: «Это я».
Он снова задает мне вопрос: «Если это ты повторяешь имя будды, ты повторяешь вслух или в
уме? Если вслух, то почему ты не повторяешь его заснув? Если в уме, то почему ты не
повторяешь его умерев?» Мы подвергаем сомнению этот вопрос, и углубляться следует
именно в это сомнение. Нам следует попытаться узнать, откуда появилась эта фраза, и
увидеть, какова она, исследовать ее, обратив всю силу внимания внутрь, что также
называется «обращением слуха внутрь, чтобы услышать внутреннюю природу».
При совершении воскурений шея соприкасается с воротником рясы, ноги ступают след
в след за ногами идущего впереди, сознание в полном покое, не следует смотреть по
сторонам, сознание должно быть занято только хуатоу (чжаогу хуатоу). В сидячей
медитации грудь не следует слишком сильно выпрямлять, а энергию ци не следует ни
поднимать вверх, ни опускать вниз. Пусть она остается в естественном состоянии, но шесть
органов чувств должны быть под контролем, а все мысли остановлены. Вас должно заботить
только хуатоу , о нем нельзя забывать. Удерживание внимания на хуатоу не должно быть
слишком слабым, иначе когда оно «всплывет», его не задержишь. Оно не должно быть и
слишком напряженным, иначе станет расплывчатым и падет в пустоту. В обоих случаях не
будет достигнуто никакого результата.