стали для высечения огня. Все происходило таким же образом, когда в древние времена
Почитаемый миром достиг совершенного просветления, глядя ночью на звезды. Мы не
имеем ясного представления о внутренней природе, потому что не знаем, как добыть огонь.
Наша сокровенная сущностная природа и будда не отличаются друг от друга. Просто из-за
своего извращенного мышления мы еще не достигли освобождения. Таким образом, будда
все еще «Будда», а мы все еще «мы». Теперь, когда мы знаем метод, если сможем вникнуть в
суть вопроса, это явится высшим собранием по велению судьбы! Я надеюсь, что каждый,
здесь присутствующий, приложит все усилия, чтобы «шагнуть еще выше верха шеста длиной
сто чи», и станет избранником будды в этом зале, сможет воздать будде за его милость на
небесах и освободит живые существа здесь на земле. Если в буддадхарме не появляются
способные люди, то это только потому, что никто не хочет напрячь все силы. Об этом больно
говорить. Если наша вера в клятвенные слова учителей Юн-цзя и Юань-мяо действительно
глубока, мы непременно также постигнем истину. Теперь пора приступить к делу!
Третий день
Время проходит поистине быстро. Кажется, мы только что открывали чаньскую
семидневку, а сегодня идет уже третий день. Те, кто должным образом занимался хуатоу ,
получили возможность угомонить свои страсти и ложные мысли. Им можно уже сейчас сразу
идти домой158. По этому поводу один древний учитель сказал:
Нет в совершенствовании ничего иного,
Кроме как – знание пути.
Стоит только найти путь,
Отпадут и рождение, и смерть.
Путь состоит из освобождения от ноши159, тогда как наш дом совсем близок. Шестой
патриарх сказал: «Когда в предыдущей мысли не рождается, это сознание. Когда в
следующей мысли не пропадает, это будда».
В основе своей наши четыре элемента пусты, а пять совокупностей (скандх) не
существуют. Только вследствие настойчивости ложных мыслей мы привязаны к иллюзии
непостоянного мира и потому в рабстве. Поэтому мы не в состоянии постичь пустоту
четырех элементов и осознать, что рождения и смерти не существует. Но если возникает
одна-единственная мысль не-порождения 160, то отпадет необходимость в тех вратах дхармы,
158 «Сразу идти домой» – чаньская идиома, означающая возвращение к своей сущностной природе, т. е.
постижение реальности. «Дом» – это будда нашей сущностной природы.
159 Ноша – «мое» тело, «мой» ум и все, к чему есть привязанность.
160 То есть постижение, что нет «порождаемого», отличного от истинной природы. Истинная природа –
о которых говорил Будда Шакьямуни. Так разве не прекратятся рождение и смерть? По этой
причине дхарма нашей школы действительно освещает бесконечные просторы пространства
в десяти направлениях.
Учитель Дэ-шань был уроженцем города Цзяньчжоу в Сычуани, в миру носил фамилию
Чжоу. Он покинул дом в возрасте 20 лет. После полного посвящения в духовный сан изучал
Виная-питаку 161, суть которой постиг в совершенстве. Он часто публично давал толкование
«Алмазной сутры» и получил прозвище «Алмазный Чжоу». Своим сотоварищам по учебе он
однажды сказал:
Когда волосок океан поглощает,
От океана природы не убывает.
От брошенного зернышка горчицы
Не сдвинется острие иглы.
О шайкше и ашайкше 162
Знаю только я.
Услышав, что на Юге процветает чаньская школа, он не мог сдержаться и сказал: «Тем,
кто уходит в монахи, тысячи кальп понадобятся на изучение достойных манер Будды и
десять тысяч кальп на изучение мельчайших поступков Будды и тогда они обретут
совершенство Будды. Как эти демоны с Юга смеют говорить, что прямое указание на
сознание ведет к постижению внутренней природы и достижению совершенства Будды? Я
должен поехать на Юг, стереть с лица земли их логово и уничтожить это отродье, чтобы
воздать Будде за милость».
Он покинул провинцию Сычуань, взяв с собой «Комментарий Цин-луна163. Добравшись
до Лияна, он встретил на обочине старуху, продававшую лепешки. Он остановился, снял
ношу, так как ему захотелось немного сладостей ( дяньсинь , букв. «освежить сознание»).
Старуха указала на его ношу и спросила: «Что это за писания?» Дэ-шань ответил:
«Комментарий Цин-луна». Старуха спросила «К какой сутре?» Дэ-шань ответил: «К