вечера жаждет, чтобы восьмое сознание выделило «субъекта», которого приняло за «я». Оно
побуждает шестое вести первые пять по пути стремления к внешним объектам, таким, как
форма, звук, запах, вкус и прикосновение. Будучи постоянно обманываемым и связанным,
шестое сознание-ум находится в рабстве и неспособно освободиться. По этой причине мы
должны прибегать к хуатоу и использовать его «Драгоценный меч царя Ваджры», который
поразит всех воров и позволит восьмому сознанию превратиться в «зерцалоподобную
мудрость» (адарша-джняна), седьмому – в «мудрость равенства» (самата-джняна),
шестому – в «глубоко различающую мудрость» (пратья-векшана-джняна), а первым пяти
сознаниям – в «мудрость достижения совершенства» (критьянуштхана-джняна).
Первостепенно важно сначала преобразить шестое и седьмое сознания, так как они
играют ведущую роль и обладают силой разделения и различения. В то время как вы видели
пустоту и свет, сочиняли стихи и гатхи, действовали эти два сознания. Сегодня нам следует
использовать это хуатоу для преобразования различающего сознания в «глубоко
различающую мудрость», а ум, который проводит грань различия между эго и личностью, –
в «мудрость равенства». Это называется преобразованием сознания в мудрость и
преобразованием мирского в святое. Важно не позволять напасть этим ворам, жаждущим
формы, звука, запаха, вкуса, прикосновения и дхармы. Поэтому говорится об обороне
крепости.
Без мороза, пронимающего до костей,
Откуда взяться благоухающим цветкам сливы?
Эти две последние строки символизируют живые существа в трех мирах
существования171, которые поглощаются океаном рождения и смерти, привязаны к пяти
желаниям 172, обмануты своей страстью и неспособны достичь освобождения. Поэтому
используется сравнение с цветком сливы мэйхуа , так как эти деревья распускают свои цветы
в снежную погоду. Обычно растения рождаются весной, растут летом, приносят плоды
осенью и сохраняются зимой. Зимой растения либо умирают, либо впадают в спячку. И пыль
земли под чистым снежным покровом не может подняться в воздух. Эти растения и пыль
уподоблены результатам отравления тремя ядами нашего сознания, приводящего к ложному
мышлению, неведению, зависти173. Стоит избавиться от этих нечистот, и сознание станет
естественно покойным, подобно тому как аромат цветения сливы разливается вокруг,
несмотря на снег. Но вам стоит помнить, что эти сливовые деревья цветут морозной зимой, а
не чудесной светлой весной на нежном свежем ветерке в хорошую погоду. Если мы хотим,
чтобы расцвели цветы нашего сознания, то это также случается не в разгар счастья, гнева,
печали и радости или при различении «я» и «других», «добра» и «зла». Так как если мы не
проводим различий относительно этих восьми состояний сознания, то получаем
нейтральность. Если совершается дурное, то получаем дурное. Если совершается хорошее,
то получаем хорошее.
Нейтральность бывает двух видов: нейтральность сна и нейтральность пустоты-
исчезновения. В нейтральности сна есть только иллюзии, появляющиеся в сновидениях и
забытьи, не связанные с обычной деятельностью, это состояние, когда есть только один ум
(мано-виджняна) 174, в котором есть только нейтральность. Нейтральность пустоты-
исчезновения подобна тому, когда в нашей медитации, пребывая в покое, мы теряем хуатоу
и попадаем в туманную пустоту, в которой нет абсолютно ничего. Тяга к такому состоянию
покоя представляет собой чаньскую болезнь, которой следует всячески избегать. Это и есть
нейтральность пустоты-исчезновения. Нам следует весь день удерживать хуатоу осознанно
и четко, всеобъемлюще и ясно, и в ходьбе и сидя. По этому поводу один древний учитель
171 Мир желания, мир формы и бесформенный мир.
172 Пять желаний, порождаемых объектами пяти чувств, вещи видимые, слышимые, обоняемые, осязаемые,
ощущаемые на вкус.
173 Эти три яда – вожделение, ненависть и неведение.
174 То есть когда шестое сознание независимо от первых пяти.
сказал:
Когда идешь, чань,
Когда сидишь, чань.
Говоришь ли, молчишь ли, двигаешься или неподвижен –
безмятежен.
Патриарх Хань-шань написал:
С высоты на вершине горы
Виден лишь безграничный простор.