Но
мы,
преподаватели
социально-гуманитарных
дисциплин, должны делать свою Сизифову работу, ибо даже если
мы и не научим, то хотя бы сами останемся носителями, субстратом духовной культуры. Кто-то же должен не только
помнить, но и понимать, что Культура есть Истина + Добро +
Красота + Радость + Осмысленность + Вера + Надежда (не хочу
опошлять Любовь лишним упоминанием), а не только прибыль, рентабельность, комфорт, удовольствие. Современным студентам
(они же считаются лучшей частью общества, имеющей
потребность и ориентацию на здоровые, истинные ценности, хотя
мотивация к получению образования в лучшем случае
отсутствует, а в худшем – диплом, замуж, не в армию, «а что
делать?») даже не понятна постановка гуманитарных вопросов.
Практически, ни один студент не может ответить на вопрос «Что
такое Любовь». А зачем же тогда изучать религиоведение? Вот
для этого и изучать.
По опыту нашей работы, у студентов большой интерес
вызывает экзистенциальная философия. Из различных тем
рефератов обычно выбирается именно эта проблематика: Жизнь, Смерть, Любовь, Смысл существования, Добро и Зло, Исповедь
(рефлексия). Темы по гносеологии и онтологии мало кто
выбирает, в редких случаях это проблемы пространства, времени, сущности и происхождения жизни. Остальное просто не понятно
студентам. Но это уже и не гуманитарная проблематика, поэтому
нельзя путать и смешивать разные «философии» и выдавать их все
вместе
за
гуманитарные
дисциплины.
Экзистенциальная
философия, этика, эстетика, аксиология – гуманитарна,
173
гносеология и методология – нет, это метод. Онтология –
спекулятивна, ибо для нас Бытие антиномично.
Что может преподаватель в существующей ситуации? Мы
должны и можем научить культуре восприятия прекрасного, развить способность к рефлексии и моральной самооценке, научить бескорыстной Любви к Истине (без этого нет и не может
быть подлинного интереса к Жизни, а лишь экономический и
гедонистический). Традиционные методы преподавания в
достижении этих целей мало помогают. Чтобы усвоить, студент
должен прочувствовать, сопережить Прекрасное, Доброе и Злое, их коллизию, Постижение Истины. На наш взгляд лучше всего в
решении этих проблем нам может помочь изучение истории и
литературы, а через них философии, этики и эстетики, мировой
культуры, психологии и т.д. Ведь «музыкальное воспитание не
есть воспитание музыканта» (В.А.Сухомлинский), гуманитарная
подготовка не есть подготовка гуманитария.
Если судить по характеру гуманитаризации учебного
процесса в высшей школе, то следует отметить, что преобладает
технократический подход. Это проявляется в стремлении втиснуть
в отпущенное на гуманитарные предметы время максимум
информации. Это приводит к чисто механистическому,
эклектическому нагромождению предметов и фактов, которые
воспринимаются студентом не как культурно значимые, а как
одни из многих. Безусловно, мастерство преподавателей смягчает
такую ситуацию, но в целом в условиях “педагогического
конвейера”, малого объема времени, выделяемого на каждый
отдельный предмет и частоте занятий один раз в две недели – это
становится проблематичным.
Технократический подход в планировании учебного
процесса, преобладание сциентистской методологии и методики
преподавания значительно снижают качество и эффективность
гуманитарной подготовки студентов. Чтобы изменить ситуацию, необходимо хотя бы в качестве эксперимента в каком-то вузе или
группе вузов изменить методику преподавания. Общий ресурс
времени не следует дробить между различными предметами
(эстетика, мировая и отечественная культура, религиоведение, этика; социология, политология, основы экономической теории и
т.д.). На мой взгляд, в основе методологии преподавания
гуманитарных дисциплин для студентов негуманитарных вузов
должен лежать “голографический принцип”. Это предполагает
понимание любого культурного феномена как слепка, отпечатка
всей культуры (в капле росы отражается весь мир, в любом
174
культурном феномене отражается вся культура). Чтобы постичь
(вжиться, приобщится) дух той или иной культуры – достаточно
глубоко ознакомиться с частью этой культуры. Самое важное –