Если великим считается царь, который становится бедным, чтобы бедные стали царями (как нас учит история Будды), то еще больше любовь Божия, когда Он становится человеком для того, чтобы люди пришли к Богу. Через Христа сам Бог открывается людям, становится человеком и "пачкает Себе руки" повседневными делами; так Он входит в историю. Бог не находится "за пределами", но за пределами этого мира, а в нем нельзя забыть человека и бежать от мира, чтобы любить Бога. Нужно принять личное участие в человеческих делах, в мире.
Бог и человек встречаются окончательно во Христе и с того момента любовь к Богу и любовь к человеку становятся единой любовью. "Господи, когда мы видели, Тебя алчущим и накормили; или жаждущим—и напоили? Когда мы видели Тебя странником и приняли? или нагим и одели ?... Царь скажет им в ответ: "Так как вы делали это одному из сих Моих братьев меньших, то сделали Мне". (Мф. 25,31-40).
Речь идет не о другом Боге, не о совершенной Сущности, неподвижной Первопричине, Кто далек в небесах. Бог становится нуждающимся и жаждущим человеком, неизвестным попутчиком, которого мы приглашаем остаться с нами "потому что день уже склонился к вечеру", а наши вопросы еще не нашли ответа (Лк. 24, 13-25). Ни в какой другой религии Бог и человек не связаны так прочно и не находятся так близко.
Эта Божественная сущность, во Христе нисходит в историю; она единична в истории религий и ее не следует сравнивать с "аватарами" (спусками) бога Вишну на землю, ни как не подтвержденными. Так, если в исламе центром является Коран и покорность Богу, то в христианстве центром является Христос и любовь к Богу и к человеку; если в восточных религиях основное ударение делается на путь внутреннего очищения, каждого человека, для христианина основное — это личная связь со Христом, связь, которая в Церкви находит свое обрядовое выражение. Если в иных религиях человек идет на поиски Бога, то в христианстве именно Бог пускается на поиски человека.
"Время терпения Божия..."
Можно задать вопрос, каким образом могут сосуществовать всеобщность и единственность христианской вести с диалогом и уважением ко всем другим религиям, о которых мы до сих пор говорили.
Если Христос приказал своим ученикам: "Идите по всему миру и проповедуйте Евангелие всей твари. Кто будет веровать и креститься, спасен будет; а кто не будет веровать, осужден будет" (Мк.16, 15-16), как можно согласовать эту обязанность с плюрализмом и межрелигиозным диалогом?
Мы уже сказали, что "диалог" не является синонимом релятивизма, синкретизма, ни простого "давайте любить друг друга"; многочисленность религий не означает равнозначности или безразличия друг к другу. Весть Христа едина не только для верующего, но и для богослова, изучающего религии, и мы не может отнять у человечества эту весть спасения.
Необходимо так же различать личное обращение к Богу от вхождения в Церковь, как пишет епископ Россано: "Безусловно, искренний диалог должен привести к углублению духовной жизни и в этом смысле ведёт всегда к обращению человека к Богу, даже если он и не взывает непосредственно к Церкви, как явному учреждению (в "Реньо-Документы", 1981, № 15).
Диалог требует наличия способности удивляться когда мы видим богатство и многообразия деяний Божиих в мире, и мы не можем знать каким образом и когда Он доведет их до конца. "Только Бог знает время, Тот, для Кого нет ничего невозможного, Тот, Чей таинственный и безмолвный дух открывает людям и народам пути диалога для преодоления расовых, социальных и религиозных различий, а также для взаимного обогащения. Вот следовательно, время терпения Божия, когда трудится Церковь и каждая христианская община, потому что никто не может обязать Бога действовать быстрее, чем Он решил", (из документа Канцелярии для нехристиан, Праздник Пятидесятницы 1984).
С таких позиций Церковь свидетельствует в мире любовь и величие Божии, объявляя всем весть Христову о полной свободе. Поэтому, "основным элементом миссии Церкви, неразрывно связанным с ней "является труд на пользу человека, социальной справедливости, свободы и человеческих прав, и преобразование несправедливых социальных структур (Redemptor Hominis 15).
Таким образом, христианин знает о том, что он является миссионером, призванным свидетельствовать о своей вере, и учитывать таинственный план Божий. Иоанн Павел II указывал один отрывок из первого письма Петра как "Господа Бога святите в сердцах ваших; будьте всегда готовы всякому, требующему у вас отчета в вашем уповании, дать ответ с кротостью и благоговением" (1 Петр 3,15-16) (Анкара, 29 ноября 1979).