В самом желании получить нет ничего плохого – оно плохо только относительно Творца. А относительно этого мира оно совсем не плохо. Мы видим, как в нашем мире преуспевают люди, обладающие большими эгоистическими желаниями – они зарабатывают много денег, они командуют всеми теми, в ком желание получить не такое большое. В итоге те, кому не нужно больше, чем заработать где-то средства к существованию – работают на тех, в ком желание получить большое. Он становится начальником, хозяином, а они оказываются его работниками.
Получается, что для нашего мира желание получить – это хорошая, полезная вещь. И только если немного раскрывается Творец, если Он хочет продвинуть человека и человечество – в этой мере Он открывает заложенное в этом состоянии зло. А если бы мы не сравнивали его с Творцом, мы бы не нашли в самом желании получить ничего плохого.
Вопрос: Но что в этом от пути Торы? Разве это не обычный путь страданий?
Это считается путем Торы, потому что в каждом состоянии дают тебе шанс за счет различных средств, таких, как группа, книги, и тому подобное продвигаться к осознанию своего зла. С помощью учебы ты притягиваешь к себе «очарование Высшего». Ты начинаешь уже немного ощущать, что есть, такая вещь, как отдача. И, исходя из этого, ты начинаешь ощущать себя все глубже в рабстве, в Египте. Поэтому говорится, что чем больше они были в Египте, тем больше чувствовали то, что находятся в рабстве.
И наконец, ты достигаешь состояния, когда Разница между тем «очарованием святости», которое ты получил свыше, и между твоим текущим состоянием, между твоими настоящими свойствами, напряжение между этими двумя противоположностями такое, что ты чувствуешь, что должен во что бы то ни стало выйти из этого состояния, сбежать. И не знаешь только, как это сделать.
Для чего Творец устроил тебе ощущение этого различия, противоречия? Чтобы ты первый раз обратился к Нему, связался с Ним. Сыны Израиля не хотели связи с Творцом. Даже при даровании Торы они не стремились oбрaтиться к Твoрцу нaпрямую – oни приходили к Моше, прося его говорить с Творцом, чтобы потом Моше передавал им сказанное.
Потребность в связи с Творцом недоступна, исходя из самой природы человека – ведь, эта связь обязывает его, отягощает… Все это приходит только благодаря свету, нисходящему на человека во время учебы – этот свет определяет следующее состояние, он определяет напряжение, меру осознания зла. Человек сам не может выйти из своего состояния, но свет дает ему силы обратиться к Творцу с просьбой об этом. И другого средства нет.
Вопрос: Что такое осознание зла на уровне всей группы?
Если мы говорим об этом, и сидим все вместе, учимся вместе, то мы, конечно же, приходим к осознанию зла – даже без слов… Вообще, о плохом нельзя разговаривать друг с другом. Ни в коем случае человек не должен рассуждать о своем собственном осознании зла. Мы обязаны говорить только о хорошем – не делиться с товарищем плохим, а только хорошим.
Не имеет значения насколько плохо состояние, в котором ты находишься – для другого ты обязан излучать добро. А иначе тебе никогда не вернется от него ничего хорошего. Только так ты работаешь и для него, и для себя. Поэтому общее осознание зла передается от одного к другому без слов, по духовным каналам.
Вопрос: Как можно попросить товарища о помощи?
Помощь, которую ты можешь попросить у товарища, должна заключаться только в том, чтобы он рассказал тебе что-то хорошее. Что может быть еще?
Вопрос: Но если человек очень нуждается в помощи?
Если человек действительно находится в таком состоянии и не может из него выйти, то ему можно обратиться к товарищу. Так пишет Ребе. Но человек не должен, обратившись к товарищу, начинать рассказывать ему обо всех своих несчастьях – ведь этим он опустит своего товарища.
Желает он того или нет, но тем самым он отрицательно повлияет на другого, а это запрещено делать – это называется злословие – лашон ра. Если человек рассказывает другому о чем-либо плохом – не важно даже в какой форме – то (если это не с целью немедленного исправления, как мы здесь делаем), это называется злословие.
Что такое злословие? Любая услышанная человеком вещь, которая опускает и ослабляет его. Даже просто легкомыслие – оно ослабляет человека, его мысли, намерения исчезают в то время, как он слышит это – и потому это тоже называется злословием. Но особенно серьезно злословие, открыто направленное против Творца: «Кто такой Творец, чтобы я слушал Его?» – это первооснова злословия, потому как отрезает человеку всякую возможность обратиться к Творцу – а ведь это его спасение.
Вопрос: То есть, общение в группе должно основываться на правой линии?
В группе мы постоянно должны стараться соединиться с правой линией. Чтобы каждый пробуждал в товарище осознание величия Творца, важности Цели, особенности, уникальности группы. И после того, как они приложат усилия, им раскрывается пропасть между ними и окружающим светом. Если они действительно правильно вкладывают свои силы, то начинают ощущать потребность в Творце, а затем, кода Он раскрывается – ощущают огромную радость.
Такой человек знает, как это здорово – дать другому почувствовать, насколько хороша Цель, и желает услышать от товарища то же самое, чтобы осознать, насколько он далек от Цели. Эти две противоположные точки должны быть постоянно у человека перед глазами: насколько я мал, и насколько Он велик.