Как мы знаем, существуют три состояния. Первое состояние – это стадия Бесконечности, в которую включены души перед тем, как они выходят из-под прямой власти Творца. Эта стадия такова, какой Он ее создал, придав со Своей стороны всему свойства совершенства и вечности: как Он – так и они. Однако это совершается с Его стороны, и поэтому души, ощущающие Творца, испытывают то, что называется «стыд». Их нужно избавить от стыда и посредством этого привести к состоянию, в котором они уже не будут просто получающими от Него, подобно зародышу в животе; не будут пребывать в совершенстве за Его счет – но обретут собственный уровень, собственное ощущение, собственное сознание; воистину поднимутся на уровень Творца, станут похожими на Него по уподоблению формы, а не по принуждению с Его стороны.
Тогда возникает второе состояние – состояние работы и усилий, во время которого мы проходим процесс исправления и установки келим с тем, чтобы ощутить первое состояние во всей его полноте: мы сами желаем его, обретаем его, оно наше. Когда это происходит, второе состояние превращается в третье.
Поэтому марор можно не проглатывать, а разжевывать. По нашим пасхальным законам для этого отводится определенное время, мера. И тогда, если мы хорошо его «разжевали»: перебрали все атрибуты свойства в желании получать относительно желания Творца отдавать, поняли, какова наша природа, а потом достигли использования намерения ради отдачи, то есть, как говорится, «проглотили» марор – то мы действительно выходим посредством работы по приобретению новых сосудов, удостаиваемся Выхода из Египта.
В самой же работе, как он говорит, есть три особых этапа: вера, молитва, усилия. (На иврите: эмуна, тфила, егиа; или по первым буквам: Ити, что значит – со Мной). Место – состояние, куда мы должны попасть, называется со Мной – Ити: «Вот место рядом со Мной» (Шемот, 33-21). Это место Творца, и ты можешь прийти к этому состоянию «со Мной» посредством веры, молитвы и усилий. Эти этапы присутствуют на каждой ступени нашей работы, в каждом состоянии. Соответственно, и общий процесс нашего продвижения разделен в первую очередь на три этих части: вера, молитва и усилия.
Вопрос: В чем заключается отдача Творцу? Ведь в статье написано, что Творец, по сути, не нуждается ни в какой отдаче с нашей стороны. Какое намерение от нас требуется?
Вернемся к примеру с хозяином и гостем. Бааль Сулам, вероятно, выбрал его потому, что он описывает все нюансы отношений. С одной стороны, хозяину вроде бы ничего не нужно от гостя; но с другой стороны – почему он все-таки ставит гостя в известность о своем существовании? Он может получать удовольствие от гостя, не раскрывая себя. Разве у матери в нашем мире есть намерение открыться ребенку, когда она дает ему? Нет, просто такова природа ее желания получать: она наслаждается, даже несмотря на то, что ребенок ничего ей не возвращает.
Таким образом, исходя из желания получать, хозяин не обязан раскрывать себя перед гостем; в желании получать уже присутствует удовлетворение от того, что я даю. Поэтому желание раскрыться по отношению к гостю вытекает именно из желания отдавать ему: посредством раскрытия хозяина гость может достичь более высокой ступени, чем ступень получающего. Мы видим, что Бина не нуждается ни в каком ином возврате от Малхут, кроме получения МАН, молитвы в соответствии с которым она передает МАД, свет, наполнение от Аба к Малхут – и ничего более. Почему? ЗАТ Бины – это желание получать, поэтому она и не нуждается в ответной реакции Малхут, которая, в свою очередь, просто получает, без каких бы то ни было препон, и так же, как и Бина ни в чем не нуждается.
Когда же Бина открывается перед Малхут, она раскрывает ей не свою суть, а свой ГАР – желание отдавать, которое она получила от Кетера, желая уподобиться ему. Ведь Кетер и есть Дающий. Здесь присутствует своего рода парадокс: если желание получать работает ради отдачи, то оно не нуждается ни в какой ответной реакции себе на благо. Желание Матери получать наполняется, она удовлетворена тем, что берет у Отца и передает это дальше. Ее АХАП полон, и она наслаждается им – только попроси снизу и этого достаточно.
Отсюда мы видим, что даже если бы у Творца имелось желание получать, Ему все равно совершенно не нужно было бы раскрываться творению – только давать и наслаждаться от отдачи. Лишь необходимость привести творение на Свой уровень обязывает Творца раскрыть Себя перед ним – не из желания получать, а из истинного желания отдавать – с тем, чтобы выстроить в творении келим, желания достичь Его уровня. Поэтому творение, которое начинает ощущать Хозяина, ощущает и Его статус. Хозяин не просто дает ему – ведь тот, кто дает, на самом деле хочет получить от этого наслаждение, что вполне оправдано в моих глазах. Когда же Хозяин раскрывается как Совершенный, раскрывая в творении, напротив, несовершенство по сравнению с состоянием Хозяина – тогда творение действительно обретает недостаток.
Теперь мы видим, что получение наслаждения от Хозяина в желании получать необходимо только для поддержания связи, а все остальное основывается лишь на ненаполненном желании творения быть, как Хозяин. Поэтому каждый раз углубляясь в работу, в ее важность, в какие-либо взаимоотношения с Творцом, мы должны относиться к Нему, не как к Дающему (Иди к создавшему меня), а как к образцу для моего недостатка, как к Тому, каким я должен быть. Я должен стремиться к тем же качествам, тем же свойствам, тем же устремлениям, какие есть у Него. И это называется девять первых сфирот. Остальная же часть взаимоотношений строится уже на отношениях между Дающим и получающим, между Творцом и творением.