И не смотря на то, что каждый раз сверху «ожесточают мое сердце», что проявляется в виде всплывающих во мне снизу различного рода плохих мыслей, помех, я, осознавая механизм этих протекающих во мне процессов, вежливо и дружелюбно разговариваю, совершаю добрые поступки, делаю для товарищей приятные мелочи и тому подобное. Я даже демонстрирую, что проделываю все это искусственно, нарочито, провоцируя тем самым товарищей поступать таким же образом.
Ребе так и пишет в одной из первых статей: «…хотя мы еще не достигли этой цели и находимся только в начале пути, у нас есть желание – и это уже очень важно – и мы надеемся, что придем к этой возвышенной цели.» И тогда это не просто ложь, а ложь, предназначенная для использования ее в качестве средства для достижения духовного, как настоящее кли.
Вопрос: Существует ли некое количественное соотношение между воображением и ложью?
Ложь нужна, как противовес воображению. Я не измерял соотношение между ними: сколько процентов одного, сколько другого – просто эти вещи используются человеком по мере необходимости. Если я вижу, что, в общем, в группе наладились отношения, и воцарилось согласие и взаимопонимание, однако есть в ней подгруппы, внутри которых отношения все еще не налажены, и их необходимо исправлять, тогда я внедряюсь туда, где, на мой взгляд, надо исправить отношения между товарищами, и начинаю искусственно создавать атмосферу добра, настраивая товарищей на волну взаимной любви.
Допустим, между нами возникло некое недоразумение, приведшее к раздору, ты держишь на меня зло, тогда я подхожу к тебе, делаю какой-нибудь подарок, специально демонстрируя тем самым, что хочу уладить наши отношения, а также показываю, почему поступаю именно так – духовное обязывает.
Этим я вызываю у тебя добрые ко мне чувства, желая, чтобы твое расположение ко мне возникло не из-за моего подарка, а чтобы ты понял, что это лишь средство для пробуждения в тебе мыслей о духовном, что обяжет тебя отнестись ко мне по-доброму; и тогда наши отношения, построенные на взаимной любви, возвысят нас обоих. У нас нет выхода, как только проделывать неестественные, несвойственные нам вещи.
Вопрос: Во всем, что бы мы ни делали, я должен говорить с товарищем о наших отношениях?
Не надо ничего говорить: говори, не говори – это ничего не даст, отношения должны проявляться в действиях. Если я вижу человека, который приходит учиться в три часа ночи, разве неясно, что он чего-то хочет?
Если он сидит на уроке и задает вопросы – ясно, что он желает познать. Когда он приходит к нам и начинает работать, принимает участие в каких-либо наших делах, мероприятиях – понятно, что он желает что-то заполучить, заработать. Все это показывает нам, что он хочет продвинуться. Ясно, что каждый находящийся здесь, не важно в чем он задействован, пришел сюда вследствие давления сверху, потому что у него есть Цель.
Вопрос: Если я вижу в товарище нечто плохое, мешающее нашим отношениям, надо ли говорить ему об этом?
Нет, ты не должен говорить о плохом. «Я вижу, что ты лжец, грубиян, склочник, лентяй, я пришел исправить тебя, исправить себя…», – ничего подобного говорить не надо.
Вопрос: Есть ли какой-то предел этим представлениям о духовном?
Представлениям о духовном нет границ, если ты думаешь о Творце. Что значит духовное? Духовное – это Божественность, это Творец; поэтому представления о духовном, как о чем-то вне Творца, абсолютно не оправданы. Какова же Разница между Творцом и духовным? Отношение Творца к нам называется духовным, а кроме Него ничего нет. Если ты представляешь себе Творца как можно более мощным, сильным, вездесущим, властвующим над всем, то это воображение оправдано, и ты должен использовать его, как средство для продвижения к духовному.
2.11 Почему праздник мацы называется «Песах»? Урок 2
(«Шлавей Сулам» том 4, «Моадим», стр. 106. Ночной урок от 15 Марта 2002 года)
Итак, почему этот праздник называется Песах? От слова посеах – пропустить, перескочить. Выход человека в духовное невозможен, если принять во внимание все его поступки. Мы с самого начала пребываем в эгоистическом кли – желании получать – не способном самостоятельно переделать свою природу, если только его не исправляют свыше. Мы должны самостоятельно произвести несколько попыток выхода из этого кли в мнимом стремлении приблизиться к чему-то, находящемуся вне этого мира, однако сам выход, разумеется, осуществляется Высшей силой. Он осуществляется посредством того, что человеку постоянно посылают различные помехи: к тому желанию получать, в котором он находится с рождения, добавляют более сильные помехи, то есть, более материальные, более скверные желания – и против этого человек должен развить над своими животными порывами желание к духовному, к Высшему миру.
Как это сделать? Только с помощью света, возвращающего к Источнику. Нет иного сосуда кроме желания получать, и нет иного его наполнения и исправления кроме Высшего света. Так учит наука Каббала. Поэтому все возможные действия приходят от света. Как пробудить свет, чтобы он пришел к нам, к испорченным, презренным сосудам, находящимся на самом дне, на самом низком уровне, который только возможен в реальности? Как мы можем возбудить эти келим к пробуждению, к подъему? Только с помощью света, который придет и сделает эту работу.