И в другом месте, в Дневнике, Батюшка говорит подобное. «И душевные, и телесные силы человека совершенствуются, умножаются и укрепляются упражнением их... Упражняйся в делании добрых дел или в побеждении страстей и искушений – и дела добродетели будешь со временем делать легко и сладостно, будешь побеждать страсти удобно при помощи вседействующей благодати Божией... Не стань воевать на страсти, или воюй только изредка и слабо, – и очень трудно будет бороться с ними, будешь часто побеждаем от них; не будешь от них иметь покоя, и жизнь свою отравишь ими, не научившись побеждать этих домашних, злейших, внутренних, всегда в твоем сердце сидящих врагов твоих. Так всем необходим труд и деятельность». «Слава силе благодати Твоей, Господи, ей же никакое насилие греха не может противостоять у тех, кои с верою призывают ее. Так, насилуемый врагом всякого добра, – диаволом, и увлекаемый страстями, я изобразил на себе крестное знамение и сказал внутренно: силе благодати Твоей ничто не может противиться! – и насилие перестало; смущение и теснота прошли; место их заступила тишина и спокойствие. Слава силе Твоей, Господи!» Так поступал о.Иоанн.
В беседе в г. Сарапуле в 1904 году с местным духовенством он сам говорит следующее о себе самом: «Постоянное изучение своей природы заставляет меня быть и постоянно осторожным и постоянно просить благодатной помощи для очищения грехов. И это же знание своих человеческих немощей заставляет меня и помогать другим, и молиться за них, сочувствовать, прощать и т.д. Особенно для меня ценно изучение своей человеческой природы потому, что через это я познаю главные свойства Божии: я на себе познаю, я испытал, насколько Господь наш милосерд, долготерпелив, всемогущ, в помощи нам скоропослушлив. Он – источник нашего здравия душевного и телесного, душевной чистоты, духовных сил». Итак, Батюшка постоянно изучал, наблюдал свою природу и увидел и себя, свою греховность, и познал нужду в Спасителе, и убедился в существовании злой силы диавола. И в частности, узрел глубоко свою собственную природу. Поэтому и обратился в конце концов к своей душе, которая – дороже всего мира и в которой собственно и происходит главная борьба Бога с сатаной из-за человеческой души. «В здешней жизни, жизни испытания и подвигов христианина, он (человек) стоит постоянно между двух течений: добра и зла; между искушением и скорбью от врагов, и утешением и помощью от Бога. Происходит как бы некоторое состязание у праведного, святого и милостивого Бога с злым, лукавым и всегубительным врагом; враги вовлекают во всевозможные вины и согрешения, а Господь милует кающихся грешников, очищает, освящает, оправдывает, умиротворяет, обновляет и утверждает. Особенно это состязание и победа благодати над грехом бывает во время литургии – этой чудной примирительной и освятительной жертвы Божией, «милости мира, жертвы хваления». А эта борьба имеет в основе своей Христово искупление, то есть вочеловечение Сына Божия, которое завершилось крестною смертью Его, как жертвою Отцу Небесному и возвращением людям благодати Святого Духа. А победа над врагом Божиим и человеческим – уже есть результат Христовой Жертвы и ниспослания Духа Святого. Но и человек сам в этой борьбе должен принять участие: иначе он не был бы свободным существом; иначе он надеялся бы только на помощь Христовой жертвы и на благодать Святого Духа, – как это делают протестанты и сектанты.
«Правда Божия, – говорит о.Иоанн с опыта своего, – чтобы человек, волею падший, сознательно сам и подвизался против греха, боролся с ним; и побеждая его, призывал усердно на помощь благодать Божию, без которой никогда не может быть победителем греха, – чтобы заслужить вечную награду от Бога и иметь утешение в том убеждении, что в этой нравственной победе есть и его доля заслуги». Есть и другая задача этого участия: победа над диаволом. Нужно было доказать ему, что поражение Адама и Евы было не неизбежно; что человек мог бы и не пасть, но с Божией помощью есть и третья причина: человек – свободное существо, – как мы выше сказали. И на это немало подтверждений из творений о.Иоанна. Приведем из них некоторые.