Этому уровню отречения соответствует «упрощенная Дхарма» – версия принятия надежного направления в жизни (принятие Прибежища). Мы ориентируем свою жизнь в надежном направлении таким образом, чтобы сопутствующие ей неврозы приносили нам как можно меньше неприятностей. Людей, полностью или частично осуществивших подобную задачу, мы воспринимаем как тех, кто может указать нам путь.
[См.: «Упрощенная Дхарма» в противоположность «истинной Дхарме».]
Предварительные, или «условные», отречение и надежное направление
Ламрим (последовательные этапы пути) сначала представляет тему принятия надежного направления в соответствии со стадией отречения с меньшей мотивацией. Тогда принятие надежного направления обусловлено страхом худших перерождений и верой в то, что Три драгоценности помогут нам получить лучшие перерождения. Как и в случае с «упрощенной Дхармой», этот уровень отречения и надежного направления также является лишь предварительным. Он не может рассматриваться как полноценный уровень.
Драгоценность Дхармы представляет собой полное прекращение возникновения страданий и их причин, а также истинные пути развития ума, ведущие к такому результату. Однако на начальном уровне Драгоценность Дхармы не является реально действующей. Страдания, которые мы хотим прекратить, – это страдания самого грубого уровня. Их возникновение обусловлено нашим незнанием закона причины и следствия. Прекращение возникновения таких страданий является лишь временным, а путь заключается в том, чтобы избегать деструктивного поведения.
Более того, те, кто обрел Драгоценность Дхармы начального уровня, достигают лишь лучших перерождений внутри сансары – в качестве богов и людей. Они не становятся ни буддами, ни членами сангхи арьев, имеющими опыт неконцептуального постижения пустотности.
Полноценное отречение и полноценное надежное направление
В соответствии с Ламримом только на стадии отречения со средней мотивацией и само отречение, и принятие надежного направления в жизни можно считать полноценными. На этом уровне в расчет принимаются все три типа страдания (страдание боли, страдание перемен, всепроникающее страдание). Настоящей причиной страданий на этом уровне является непонимание пустотности. Возникновение страдания и его причин на этом уровне прекращается навсегда, а не на время, как бывает при переходе к лучшим перерождениям. Истинный путь ума на этом уровне – это неконцептуальное постижение пустотности.
Соответственно именно на этой стадии мы в полной мере ориентируем нашу жизнь в надежном направлении и ставим целью обретение полноценной Драгоценности Дхармы, заключающейся в полном прекращении страданий и их причин, а также устанавливаем для ума истинный путь развития. Подобные достижения в полной мере реализованы в потоках сознания будд и частично реализованы в потоках сознания арья-сангхи.
Отречение и надежное направление уровня бодхисаттвы
Согласно Ламриму, на высшем уровне мотивации – мотивации бодхичитты – практика отречения нацелена на освобождение всех живых существ от страданий сансары и их причин. Причем подразумевается, что должны быть освобождены все живые существа, а не просто некоторая их часть, а также должно быть прекращено возникновение любых видов страдания, а не только страдание боли. Такое желание, чтобы все остальные достигли полного освобождения от страданий и их причин, подкрепленное твердой уверенностью, что осуществление подобной задачи возможно, и называется «сострадание». Сострадание – один из аспектов отречения на уровне бодхисаттвы.
Для того чтобы достичь способности помогать другим живым существам освободиться от страданий, нам необходим еще один аспект отречения бодхисаттвы. Мы должны избавиться не только от эмоциональных омрачений, мешающих нашему освобождению (nyon-sgrib), но также и от ментальных омрачений, мешающих нашему всеведению (shes-sgrib). И тогда нам необходимо понимание и того, что такое всеведение, и того, что собой представляют омрачения, которые мешают нам его достичь. Нам также необходима твердая уверенность в том, что и мы сами и все другие живые существа способны избавиться от этих омрачений раз и навсегда.