— В таком случае нет никакого контакта, он невозможен. Вы просто пронзаете друг друга своими пиками «я больше знаю». И так будет продолжаться до тех пор, пока хотя бы один из вас не позволит себе стать беззащитным, пока не разрешит себе открыться неизвестному.
Нападение — оборотная сторона защиты. «Я больше знаю! А вдруг я ничего не знаю? Я правильно говорю о том, что он сейчас чувствует! А вдруг я не знаю, что он сейчас чувствует?» Параллельно с одним идет и другое. Одно актуализируется и высказывается, но другое, противоположное, присутствует в потенциале вместе с этим высказыванием.
Вы говорите: «Я умный. Я знаю больше, чем ты», — тут же одновременно вы чувствуете, что не знаете ничего. Вы не понимаете того, что происходит, и, пытаясь высказаться, утверждаетесь в обратном, лишь усугубляя непонимание. Поэтому вы всё время находитесь в раздерганности. Одна сторона актуализируется, а противоположная находится в потенциале, но обе они находятся в вас. Но одну сторону вы хотите видеть, а другую не хотите, таким образом, вы всё время поддерживаете проблему. Вы привязаны к ней, вы ее слуга.
— Мне кажется, пока шел этот разговор, мне удалось понять, что когда я обращался к Ирине, на самом деле я говорил о себе. Я получаю удовольствие от четкой и грамотной речи. Я получаю удовольствие от беседы с человеком, который может хорошо излагать свои мысли. Поэтому то, что я высказал Ирине, можно отнести ко мне. И тоже самое, наверное, про позу. Когда я сказал, как Лена сидит, то я увидел, что и я в поясе закрепощен. Я просто проецировал себя на других. Как раз это и есть наша проблема, а если мы не замечаем чего-то, значит, у нас этого нет.
— Поэтому мы можем замечать только то, что является нашей проблемой. Посмотрите, каков же тогда ракурс нашего восприятия. Мы можем видеть только то, что является для нас проблемой. Больше ничего мы видеть не можем.
— Если человек верит, что всё плохо вокруг, то это его проекция?
Здесь проблема заключается в привязке к оценкам: плохо — хорошо. Кто-то говорит: «Всё очень хорошо», — но у него в потенциале «всё очень плохо», потому что иначе зачем вообще об этом говорить? Кто-то утверждает: «Всё очень плохо», — но у него в потенциале находится оценка, что «всё очень хорошо», иначе зачем вообще об этом говорить?
Считается, что лучше говорить о том, что всё хорошо, но это то же самое, что говорить о том, что все плохо. Зачем вообще об этом говорить? Есть то, что есть. Происходит то, что происходит. Почему обязательно нужно классифицировать что-то как хорошее или плохое? Мы сейчас можем согласиться с тем, что всё нормально и не нужно об этом говорить, но всё равно человек, зацикленный на оценках, будет продолжать их делать. Поэтому узнать об этом интеллектуально — это одно, а увидеть в себе — это совершенно другое. Знать и видеть — это совершенно разные вещи.
— Значит, если протоколировать свои действия и свою речь, то потом это можно как-то расшифровать?
— Можно увидеть себя со стороны, если удастся. Увидеть — это просто увидеть, при этом не нужно думать. Чтобы видеть, нужно просто видеть. Видение не имеет никакого отношения к рефлексии, это совершенно разные вещи. Ясновидящий видит всё. Рефлектирующий рефлектирует только по какому-то поводу, по поводу определенной проблемы.
Рефлексия — это и есть свойство ограниченного ума, это и есть то, чем он постоянно занимается. Рефлексия — это отражение собственных проблем, это замкнутая сфера. Поэтому ум всё время отражает только собственные проблемы. Обусловленный ум не может выйти за пределы собственной проблемы, при этом он всё время о ней говорит и рефлектирует по ее поводу. То есть оценивает, анализирует, интерпретирует, объясняет и так далее. Действуя таким образом, он этого не видит.
Видение есть некий акт осознания, выход за пределы ограниченного ума. Сейчас многие из вас употребляют слово «видение» и слово «осознание», говоря: «Я осознаю, я вижу». Осознать — это значит увидеть, а увидеть — значит перестать об этом говорить. Если вы увидели то, что называли проблемой, то о ней больше нечего говорить, потому что она просто фикция.
— Человек, длительно болеющий, всегда с удовольствием говорит о болезни, при этом, не осознавая, что получает от этого удовольствие.
— Мы здесь учимся осознанию. Смотрите, я перестал говорить на эту тему, но вы стали ее продолжать. Вы не можете прекратить обсуждать ту проблему, которую породил и удерживает ваш ум. Вы обратили на это внимание? Вы просто рефлектируете по ее поводу. Никакого осознания не происходит. Вот почему мне приходится вклиниться в ваш нудный разговор и говорить: «Смотрите, осознания опять нет».
Если бы я это так и оставил, вы бы продолжали свой нескончаемый разговор и потом сказали: «Всё мы осознали, и теперь всё хорошо». Я же говорю: «Нет, ничего не произошло, никакого осознания не было. Было только то, что вы всегда делали, рефлектировали по поводу любимой проблемы, и сейчас вы это тоже делаете».
Нужно увидеть разницу между рефлексией и осознанием. Вы можете просто слушать себя и получать удовольствие: «Вот как я умно говорю об этой проблеме. А как я здорово говорил сейчас о здоровье». Но при этом вы просто будете получать удовольствие и наслаждаться собственным голосом. Нужно же совершенно другое, нужны толчки.
Осознание — это не навык, не метод. Это толчок. В начале этот толчок может вам дать человек, который имеет свободную энергию и видит ваши стереотипы. Такова моя роль. Я вижу и даю энергию для того, чтобы произошло осознание, я указываю на вашу механистичность. Человек, полностью включенный в какую-то проблему, не имеет дополнительной энергии для осознания. Осознание требует энергии. Но так как вся энергия человека уходит на то, чтобы обсуждать, то есть удерживать проблему, ее не остается для толчка осознания. Нужен толчок извне. Здесь есть возможность такого толчка.
— Сейчас я ехала сюда и думала, как решить свои проблемы на работе. Понимая, что мной будут манипулировать, я заранее просчитываю, как сама буду манипулировать ими. Заметив, что собираюсь манипулировать людьми, я подумала: «А что дальше?» Надо ли мне разбираться в том, почему, как и зачем я это делаю?
— Не надо. Почему ум всё время обеспокоен? Допустим, вы придумали некую манипуляцию, но вдруг вам пришло в голову, что ее можно сделать более изощренной. Потом вы начинаете думать, как вы ответите на чужую манипуляцию и так далее. Это бесконечно, потому что ум никогда не успокаивается, он всегда волнуется и, в конечном счете, получает одно и тоже. Так вот, осознание — это и есть видение движения ума по одним и тем же кругам. И если вы это осознаете, то дальше ничего и не надо. Потому что то, что происходит, происходит не благодаря вашему уму, а вопреки.
Если вы ничего не обдумываете по поводу встречи с данными людьми на работе, то всё равно что-то произойдет, и произойдет именно то, что должно произойти. Но ваш поверхностный ум всё время вмешивается и говорит: «Это произошло, потому что я так обдумал и решил». Он всё время вмешивается в происходящее, в реальность, и пытается показать, что он самый главный. Это очень важный момент, постарайтесь его увидеть.
То, что должно произойти, происходит независимо от вашего обусловленного ума, но он будет вмешиваться во всё, объяснять и говорить, что без него ничего произойти не может. Он считает, что если он что-то объяснил, то он это и создал. Известен эксперимент. Некую женщину загипнотизировали. Это происходило в зале. Ей дали зонтик и внушили, что, когда ее разбудят, она должна встать, открыть зонтик и ходить с ним. Она встает и начинает ходить с зонтиком, но это очень странно в помещении, где нет дождя. К ней подходят люди и спрашивают: «А почему вы ходите с зонтиком?» Она начинает объяснять свое странное поведение, придумывая очень много рациональных объяснений. Причем неглупых объяснений. Посмотрите, вот что делает ум. То, что происходит, оно происходит, но ум, вмешиваясь, начинает это объяснять и рационализировать и в заключении говорит: «Это создал я».