Посыпание будды пеплом
Предисловие
Учение Дзэн похоже на окно. Сначала мы смотрим на него и видим лишь смутное отражение собственного лица. Но по мере того, как мы учимся, и наше видение становится ясным, учение проясняется. Пока наконец не становится совершенно прозрачным. Мы видим сквозь него. Мы видим все. Наше собственное лицо.
Эта книга является собранием наставлений Сунг Сан Сон Са в Америке — диалогов, рассказов, формальных Дзэн-интервью, проповедей Дхармы и писем. Слова возникают по мере появления ситуаций, каждая ситуация является как игрой, так и делом жизни и смерти.
Название взято из задачи, которую Сон Са Ним дает своим ученикам, как домашнее задание. Эта задача такова. Некто приходит в Дзэн-центр с зажженной сигаретой, подходит к статуе Будды, пускает дым ей в лицо и стряхивает пепел на ее колени. Вы находитесь там же. Что вы делаете?
Этот человек понял, что нет ничего святого или не святого. Все вещи во Вселенной одно и то же, и это одно — он сам. Поэтому все позволено. Пепел — это Будда; Будда — это пепел. Сигарета тлеет. Пепел падает.
Однако, его понимание не полно. Он еще не понял, что все вещи такие, какие они есть. Святое — это святое; не святое — это не святое. Пепел — это пепел. Будда — это Будда. Он привязан к пустоте и к своему собственному пониманию и считает, что все слова бесполезны. Поэтому, что бы вы ни сказали ему, как бы ни пытались учить его, он ударит вас. Если вы попробуете учить его, ответив ударом на удар, он ударит вас еще сильнее (он очень сильный). Как вы сможете вылечить его от заблуждения? Поскольку вы ученик Дзэн, вы одновременно и учитель Дзэн. Вы идете по тропе Бодхисаттвы, чей обет — спасти всех существ от страданий. Этот человек страдает из-за ошибочной точки зрения, вы должны помочь ему понять истину: все вещи во вселенной просто такие, какие они есть. Как вы можете это сделать?
Если вы найдете ответ на эту задачу, то вы найдете истинный путь.
Составлено и издано Стефаном Митчеллом, Нью-Йорк, 1976
Перевод на русский — Мьон Гонг Суним (Максимов Василий Павлович)
Введение
Глубоко в горах зазвонил большой храмовый колокол. Вы слышите его звук в утреннем воздухе, и все мысли исчезают из вашего ума. Нет ничего, что есть вы. Нет ничего, что есть не вы. Есть только звук колокола, заполняющий всю вселенную. Во всех этих переживаниях внутреннее и наружное стало одним. Это ум Дзэн.
Первоначальная природа не имеет противоположностей. Речь и слова не нужны. Без мышления все вещи в точности такие, какие они есть. Истина есть «просто как это».
Приходит весна, вы видите распускающиеся цветы, порхающих бабочек; вы слышите пение птиц, вдыхаете теплый воздух. И весь ваш ум — это только весна. Это вообще ничто. Вы приезжаете к Ниагаре и берете лодку, чтобы подплыть к тому месту, куда падает водопад. Низвержение воды вокруг вас и внутри вас. Внезапно вы кричите: «ЙАААААААААА».
Так зачем же мы используем слова? Зачем мы создали эту книгу? Согласно восточной медицине, когда у вас горячая болезнь, вы должны принимать горячие лекарства. Большинство людей очень привязаны к словам и речи. Поэтому мы лечим эту болезнь лекарством слова и речи. Большинство людей имеет неправильное мировоззрение. Они не видят мир таким, какой он есть, они не понимают истины. Что хорошо, что плохо? Кто делает добро, кто делает зло? Они изо всех сил цепляются за свои мнения. Но у каждого мнения разные. Как вы можете думать, что ваше мнение правильное, а у кого-то другого неправильное? Это заблуждение.
Если вы хотите понять истину, вам следует отступиться от своей ситуации, от своего положения и от всех своих мнений. Тогда ваш ум будет в состоянии «до-мышления». «До-мышление» — это ясный ум. В ясном уме нет внутреннего и наружного. Это «просто как это». «Просто как это» — это истина.
Прославленный учитель сказал: «Если вы хотите пройти через эти ворота, то воспрепятствуйте мышлению». Это означает, что, если вы думаете, то вы не сможете понять дзен. Если вы удерживаете ум в состоянии «до-мышления», то это ум дзен. Поэтому другой мастер дзен сказал: «Все, чему учил Будда, было нацелено лишь на то, чтобы исправить ваше мышление. Если вы отбросили всякое мышление, то к чему нужны слова Будды?» Сутра сердца говорит: «Форма — это пустота, пустота — это форма». Это значит нет формы, нет пустоты. Но правильное значение выражения «нет формы, нет пустоты» — это форма есть форма, пустота есть пустота. Если вы думаете, то вы не поймете этих слов. Если вы не думаете, «просто как это» и есть природа Будды.