Точно так же, если не ждать, что ваш друг всегда будет приветлив, всегда будет вам улыбаться, всегда поможет, — то вас не заденет, если он изменится и сделает противоположное тому, что вы желаете. В вашем сердце не будет боли. Ум будет мирным и спокойным. Если отсечь желание, цепляющееся за четыре желанных объекта, то не будет проблем, когда возникнут четыре нежелательные ситуации. Они не заденут вас, не смогут смутить ум.
Мысль о мирских дхармах цепляется за четыре желанных объекта этой жизни. Когда этих мыслей нет, в сознании столько спокойствия и мира, что столкновение с четырьмя нежелательными объектами уже не беспокоит. И встреча с четырьмя желанными объектами тоже не беспокоит. Если кто-то вас хвалит, это не имеет значения; если кто-то бранит, это не смутит ваш ум. В жизни появляется устойчивость, а в вашем сознании покой. Нет ни подъемов, ни падений. Так уравниваются восемь мирских дхарм.
Как сохранять покой ума, когда возникает проблема? Как оберегать ум, чтобы переживание четырех видов неприятностей не беспокоило? Осознав, что цепляние за четыре желанных объекта и есть проблема, необходимо осознать недостатки четырех желанных объектов и прекратить за них цепляться. Такова основная методика. Если использовать этот подход, нежелательные ситуации не будут беспокоить.
Геше Ченгава уравнивал восемь мирских дхарм, повторяя такой стих:
Быть счастливым, когда жизнь приятна,
и несчастным, когда она неприятна:
всякая деятельность ради блага этой жизни
должна быть оставлена, словно яд.
Добродетель и недобродетель — лишь
проявления сознания.
Отсеките недобродетельные побуждения
и те побуждения, которые
ни добродетельны, ни недобродетельны.
Последнее относится к действиям тела и речи с неопределенными побуждениями, что называется "непредсказуемыми действиями".
Лучший способ воспитывать ум — готовиться к четырем нежелательных объектам, а не к четырем желанным. Ожидайте порицания и неуважения. Практика отречения, отсекающая все желания,-лучшая психология. Если воспитать ум в ожидании нежелательных вещей, то, когда действительно происходит нечто нежелательное, оно не становится для нас ударом, поскольку мы этого ожидали.
До того, как вы узнали о Дхарме, до того, как стали практиковать медитацию, вы рассматривали неудобства, неприятную речь, порицание и неполучение вещей как нежелательные проблемы. Теперь, если понята природа ума, цепляющегося за материальные вещи, удобство, приятную речь, похвалу, вы не расцените это как счастье, вы увидите, что это тоже страдание. Это не счастье, как вы думали до того, как узнали о Дхарме. Это не приятно — это болезненно.
Цепляющийся ум вязнет в объекте желания. Когда вас хвалят — "Вы так умны", "Вы так красиво говорите", "Вы так хорошо понимаете Дхарму", — ум вязнет в похвале и более не свободен. Словно скованное цепями тело, ум скован привязанностями. Ум связан, управляем, опутан привязанностями. Ум прилип к объекту, как приклеенный. Он словно мотылек, влетающий в расплавленный воск свечи: все его тело, крылья и ножки полностью погрузились в воск .Его тело и конечности столь хрупки, что отделить их от воска невероятно трудно. Или как муха, попавшая в паучью сеть: ее члены совершенно запутались в паутине, и очень трудно их от нее отделить. Или как муравьи в меду... Привязанность — это ум, увязший в объекте.
Желание – источник всех проблем
Как пишет лама Цонкапа в Большом руководстве к этапам пути Пробуждения:
Мы следуем желанию в надежде обрести удовлетворение, но следование желанию ведет лишь к неудовлетворенности.
Действительно, результатом следования желанию является лишь неудовлетворенность.
Следование желанию и обретение неудовлетворенности — главная проблема сансары. Болеть раком или, например, СПИДом, — не самая большая проблема. По сравнению с проблемой следования желанию и неполучения удовлетворения рак и СПИД -ничто; они ведь не продолжаются из жизни в жизнь. Если в этой жизни, получив совершенное человеческое рождение, вы ничего не делаете по отношению к проблеме желания, то она будет тянуться из жизни в жизнь.