Здесь, в «Отворяя врата Дхармы», сказано:
Чрезвычайно важно пытаться не порождать желание ради счастья этой жизни. Если возникает желание, попытайтесь оставить его.
Так же, как говорит лама Атиша:
Если ядовит корень, то ветви и листья также ядовиты. Если корень целебен, то — целебны и ветви, и листья. Таким же образом все, совершенное с привязанностью, ненавистью и неведением, недобродетельно.
Иными словами, всякая деятельность — будь то земледелие, бизнес, сражение, помощь друзьям и родственникам, медитация, — совершенная с мыслью о мирских дхармах, с цеплянием за эту жизнь и побуждаемая привязанностью, гневом или неведением, становится, как здесь сказано, "исключительно причиной сансары и низших миров".
Далее в тексте читаем:
Чтобы извлечь сущность, надо с самого начала не цепляться за эту жизнь.
"Извлечь сущность" значит использовать возможности этого совершенного человеческого тела.
Далее идет цитата из тантрического наставления, которое обычно дается для создания мотивации во время подготовки к тантрическому посвящению:
Наделенным большой преданностью, стремящимся превзойти сансару позволено войти в мандалу. Не следует желать плодов этой жизни.
Это означает, что не следует искать счастья, удобства, материальных благ, уважения, репутации и так далее, ибо все они относятся к этой жизни.
Желающий этой жизни не постигнет того, что за пределами сансары.
Это означает, что деяния тех, кто желает этой жизни, не приведут к Пробуждению, состоянию, которое превосходит сансару.
Можно понимать это таким образом: если целью является достижение счастья только в этой жизни, если это единственное стремление, то все, что вы делаете--работа, чтение молитв, принятие посвящения, еда, сон, — не становится священной Дхармой. Все эти действия недобродетельны. Вы надеетесь обрести счастье, но единственное, что действительно получите от этих действий, это страдание. Даже если вы работаете ради счастья в этой жизни, на самом деле действия становятся препятствиями к счастью и причиной неудачи. Это становится понятным, если рассмотреть опыт, свой и чужой.
Цитата заканчивается так:
Стремящийся за пределы сансары станет счастливей и в этой сансарной жизни.
Это означает, что тот, кто ищет только Пробуждения, которое выше сансары, и практикует Дхарму ради его достижения, даже если и не ищет счастья в этой жизни, найдет его естественным образом.
В Письме к другу (104) Нагарджуна говорит:
Если вдруг волосы вспыхнут иль платье, Искру стряхнуть мы спешим, опасаясь огня. Так и стремленье к спасению от перерождений: Ныне нет дела важнее для вас и меня.
Когда на нас надает искра, мы тут же избавляемся от нее. Мы реагируем немедленно, хотя искра может всего лишь сжечь волосы или одежду. Конечно, надо быть намного настойчивее, пытаясь устранить причины перерождений в низших мирах и непрестанные страдания сансары.
Наши проблемы возникают из-за того, что мы принимаем все: и сансарное перерождение, и совокупности, порождаемые клешами и кармой и оскверненные семенем омрачений. Перерождаясь, мы испытываем всепроникающее страдание обусловленности и, по причине этого, страдание изменчивости и страдание мучения. И мы не только испытываем эти страдания в данной жизни, но нынешняя сансара становится основой сансар и страданий всех будущих жизней. Обретение новой сансары создает причину сансар множества будущих жизней. Этот процесс продолжается снова и снова.
Нагарджуна говорит, что это положение намного серьезнее, чем упавшая на нас маленькая искра, и что нужно попытаться не перерождаться более. Как? Указывается в Учении: страстное желание — цепь, приковывающая нас к сансаре; страстное желание — ближайшая причина сансары будущей жизни. Страстное желание не только понуждает нас создавать дурную карму прямо сейчас, в этой жизни, но и тогда, когда мы умираем, и цепляемся за свое тело, свои совокупности. Страстное желание и цепляние во время смерти ведут к тому или иному сансарному перерождению в следующей жизни. Поскольку страстное желание является главной причиной сансары, отсечение страстного желания становится сущностной практикой Дхармы, цель которой - не перерождаться вновь. Это путь к прекращению непрерывно длящейся сансары.
Вывод таков: все практикующие Дхарму должны отречься от вожделения к благам этой жизни. Пока нет отречения, вы никоим образом не можете даже называться "практикующим Дхарму". Все, что сделано с желанием поиска благ этой жизни, не есть Дхарма. Пока есть желание, нет практики Дхармы. Есть тибетская поговорка: поскольку лошадь не обладает природой льва, не называй ее львом.