Я существует — почему мы знаем об этом? Потому что Я испытывает страдания и может прекратить страдания, устранив их причины. По причине страдания Я практикует Дхарму.
Если бы не было Я, жизнь была бы очень простой. Можно было бы просто расслабиться. Не нужно было бы беспокоиться о том, чтобы утром вставать и спешить на работу. Не было бы нужды искать работу. Если бы не существовало Я, зачем бы тогда работать? Или идти в университет за получением степени. Все это стало бы излишним. Не было бы Я, чтобы иметь счастье и жить благополучно, так зачем же беспокоиться и все это делать? Не будь Я, к чему волноваться? Можно было бы немедленно прекратить всю эту деятельность.
Если бы не было Я, не было бы акта медитации. Если бы не было субъекта, как был бы возможен акт медитации? Было бы неправдой говорить: "Я медитирую". Не было бы ни субъекта, ни действия, ни объекта.
Однако, поскольку есть основа, поскольку основа Я существует, то выбора нет: Я существует. Поскольку есть действие, вызывающее страдание, то выбора нет: существует недобродетель. Поскольку есть вторичные мысли, которые беспокоят первичное сознание, то выбора нет: омрачение существует. Поскольку есть нежеланные, неудобные, беспокоящие ощущения, то выбора нет: существует страдание.
Ищем Ламу Сопу
Когда вы на меня смотрите, кажется, что есть настоящий лама Сопа, существующий как объект, но это совершенно не соответствует действительности. То, как лама Сопа представляется существующим, не является тем, как лама Сопа действительно существует.
Мы проживаем нашу жизнь как в большой галлюцинации. Нам не хватает осознания того, что все, кажущееся реальным, это иллюзия. "Реальный" лама Сопа означает того, кто существует сам собою, независимо. Когда мы говорим "реальный", мы на самом деле подразумеваем "истинно существующий". Если не воспринимать вещи как иллюзорные, то, говоря о "реальном", мы подразумеваем "истинно существующее".
В совокупностях нет никакого ламы Сопы. Самого по себе реального ламу Сопу обнаружить нельзя. С головы до пят здесь нигде нет ламы Сопы. Ламу Сопу нельзя обнаружить нигде: ни в этом мире, ни в Бодхгае, ни в этих совокупностях. Его нигде нет.
Все пять совокупностей разом — форма, ощущение, распознание, составляющие, сознание — это не лама Сопа, и ни одна из совокупностей в отдельности тоже не есть лама Сопа. Иными словами, не только это тело не является ламой Со-пой, но и этот ум им не является. От моей головы и до моих пят ламу Сопу нигде нельзя найти. Это простой, короткий и действенный способ медитировать о пустоте.
Но лама Сопа не не существует. В данный момент то, что именуется "лама Сопа", существует в этом мире, в Индии, в Бодхгае, в Коренном Институте. Лама Сопа действует: говорит, издавая звуки ртом (и время от времени носом!). Но существование ламы Сопы есть нечто совершенно отличное от того, что вам обыкновенно кажется. Реальность — это нечто иное, нечто совершенно иное. Реальность того, как лама Сопа существует, исключительно тонка, это нечто, о чем мы обыкновенно не думаем. То, как мы обычно воспринимаем ламу Сопу, не имеет ничего общего с тем, как лама Сопа существует. То, как лама Сопа существует, есть нечто совершенно иное.
Итак, как же существует лама Сопа? Что такое Я? Что, если вы обозначите названием "Я" стол, велосипед, машину, камень? Каково это будет, если вы обозначите телевизор тем, чем обычно обозначаете иные совокупности?
Скажем, на поле есть пугало, защищающее всходы от ворон. Когда вы находитесь вдали и не можете отчетливо его видеть, то можете решить, что это человек. Когда же подойдете поближе, о увидите, что это всего лишь пугало. Что вы ощутите когда то, что ранее казалось человеком, обернется пугалом? Что вы подумаете по поводу данного вами ранее обозначения "человек"?
Каково это, когда умирает родственник, и вам остается лишь пустое имя? Что вы думаете по поводу имени? Человек мертв; вы не видите ; вы ничего не можете видеть — так что же вы думаете по поводу его имени? Оно кажется иллюзией, правда ведь?
Вот так те, кто постиг пустоту, думают по поводу настоящих живых существ. Таким образом они понимают все: Я, все бытие, сансару и нирвану. Эти опытные мастера медитации видят все как иллюзорное, — и в этом суть реальности. Именно так все и существует в реальности.