Цитата заканчивается так:
Стремящийся за пределы сансары станет счастливей и в этой сансарной жизни.
Это означает, что тот, кто ищет только Пробуждения, которое выше сансары, и практикует Дхарму ради его достижения, даже если и не ищет счастья в этой жизни, найдет его естественным образом.
В Письме к другу (104) Нагарджуна говорит:
Если вдруг волосы вспыхнут иль платье, Искру стряхнуть мы спешим, опасаясь огня. Так и стремленье к спасению от перерождений: Ныне нет дела важнее для вас и меня.
Когда на нас надает искра, мы тут же избавляемся от нее. Мы реагируем немедленно, хотя искра может всего лишь сжечь волосы или одежду. Конечно, надо быть намного настойчивее, пытаясь устранить причины перерождений в низших мирах и непрестанные страдания сансары.
Наши проблемы возникают из-за того, что мы принимаем все: и сансарное перерождение, и совокупности, порождаемые клешами и кармой и оскверненные семенем омрачений. Перерождаясь, мы испытываем всепроникающее страдание обусловленности и, по причине этого, страдание изменчивости и страдание мучения. И мы не только испытываем эти страдания в данной жизни, но нынешняя сансара становится основой сансар и страданий всех будущих жизней. Обретение новой сансары создает причину сансар множества будущих жизней. Этот процесс продолжается снова и снова.
Нагарджуна говорит, что это положение намного серьезнее, чем упавшая на нас маленькая искра, и что нужно попытаться не перерождаться более. Как? Указывается в Учении: страстное желание — цепь, приковывающая нас к сансаре; страстное желание — ближайшая причина сансары будущей жизни. Страстное желание не только понуждает нас создавать дурную карму прямо сейчас, в этой жизни, но и тогда, когда мы умираем, и цепляемся за свое тело, свои совокупности. Страстное желание и цепляние во время смерти ведут к тому или иному сансарному перерождению в следующей жизни. Поскольку страстное желание является главной причиной сансары, отсечение страстного желания становится сущностной практикой Дхармы, цель которой - не перерождаться вновь. Это путь к прекращению непрерывно длящейся сансары.
Вывод таков: все практикующие Дхарму должны отречься от вожделения к благам этой жизни. Пока нет отречения, вы никоим образом не можете даже называться "практикующим Дхарму". Все, что сделано с желанием поиска благ этой жизни, не есть Дхарма. Пока есть желание, нет практики Дхармы. Есть тибетская поговорка: поскольку лошадь не обладает природой льва, не называй ее львом.
Один из геше Кадампы, лама Гьямпа, говорит:
Отречение от этой жизни — это самое начало Дхармы. Вы не выполняете ни одну практику Дхармы, но гордитесь тем, что практикуете Дхарму, — как глупо! Проверьте, есть ли в потоке вашего сознания самый первый шаг Дхармы: отречение от этой жизни.
Даже не считая себя религиозным человеком, если вы не желаете проблем и желаете счастья, все равно контролируйте желания. Иного решения нет. Невозможно уменьшить желание и другие омрачения с помощью лекарств, операций или иных внешних средств. Метод состоит в том, чтобы представлять себе вред желания и быстротечность жизни. Это, в сущности, психология, близкая и не-буддисту. Иного решения нет. Чтобы в жизни было меньше проблем, надо размышлять о вреде желания. Если желание устранено, проблем более не существуют. Как только оставлено желание, больше нет никаких проблем.
Практика бодхичитты помогает контролировать желание. Отдача себя другим, что означает отречение от себя и почитание других (см. гл. 9), или же очень доброе сердце, которое желает устранения страданий других и обретения ими счастья, решает множество проблем.
Тому, чей ум недостаточно тверд для практики бодхичитты, необходимо прекратить порождение вожделений с помощью размышления и медитациями о драгоценном человеческом рождении и, особенно, о непостоянстве и смерти (см. гл. 7). Можно уничтожить желание, помня о том, что жизнь очень коротка и что смерть может наступить в любой момент, и соотнося это с мыслью о мирах дурной участи, о карме и т.д.
Как я упоминал ранее, "тайна ума" у Шантидевы не является каким-то высоким представлением. Осознание недостатков восьми мирских дхарм и размышление о непостоянстве и смерти также можно рассматривать как тайны ума.
Медитация о непостоянстве и смерти, а также распознавание убожества желания, которое свидетельствует, что все проблемы возникают из вожделения, дают силу для обретения решимости отречься от этой жизни, отсечь цепляние за эту жизнь. Они укрепляют вас и ослабляют мирские дхармы. Они дают силу прекратить цепляние за эту жизнь, освободить себя от желаний.