Комбинация столба и головы известна в Индии также как вертикальная абстрактная форма, увенчанная головой. Подобные деревянные столбы с человеческой головой устанавливаются по сей день. Некоторые варианты этой конфигурации, представляющие бога или обожествленного героя, находятся в Бихаре (Восточная Индия). Они являют две составные части, столб и голову, раздельные или соединяющиеся, с плечами и руками, барельефно вырезанными в цилиндрическом столбе133. В последнем случае каменная голова каменного Бхиталингама поднимается из центрального столба, в котором барельефно вырезаны четыре головы Шивы. В объединенной форме столба и фигуративных компонентов бхиталингам — исключение. Пятая голова на вершине полностью вырезана и бросается в глаза. Как правило, однако, она представлена лишь символически в виде гладкого купола, увенчивающего лингам, и понимается как символ невидимой метафизической реальности.
Бхиталингам являет присутствие Шивы в совмещении человеческой формы и формы столба, а другой лингам примерно того же времени в Гудималламе (Южная Индия) смело представляет всю антропоморфную фигуру Рудры-Агни, стоящего перед высящимся явно фаллическим лингамом134. Обе эти визуализации соединяют абстрактно стереометрическую и антропоморфную формы, фаллическая ассоциация переходит на них.
Различные комбинации вертикали и головы описаны в раннебуддийских текстах. Махакапи Джатака ссылается на череп Будды, покрытый золотом, помещенный на острие копья 135. Хотя этот памятник не имеет прямой связи с мукхалингамом, он также представляет комбинацию вертикального объекта (хотя и не столба) с «человеческой» головой. Череп Будды, покрытый золотом — неуничтожимой субстанцией, — показывает, что останки и эмблема смерти могут быть обращены в символ бессмертия.
Вертикаль сакральна; это символ восхождения, указывающий на небеса и трансцендентные области. Вертикальный мегалит как место пребывания духа умершего и потому носитель силы защищает живущих и обеспечивает плодородие полей и женщин. Мегалит действует как инструмент оплодотворения в дравидийской традиции, а также в племенных традициях у народов Мун да, Бхил, Гонд и других136. В шиваизме особая сакральность приписывается т. н. сваямбхува лингамам. Эти лингамы, согласно Камикагаме, появились сами по себе (что подразумевает их наименование), без помощи человека, и существуют, считается, с незапамятных времен137. Их естественное, спонтанное, необъяснимое происхождение наделяет каменные лингамы чрезвычайной святостью. Естественная твердость и долговечность придает святость камню, и созданные человеком лингамы приобщаются к ней. Крепость камня словно наделяет каждый каменный лингам качеством изначальной субстанции (пракрити). Форма лингама может включать глиняные урны и сосуды, на стенках которых изображены человеческие лица. Все эти формы и традиции объединились в концепции мукхалингама — воплощения мантр в видимой, осязаемой форме, затвердевания священного звука.
Комбинация лингама и головы, прилегающей к столбу, усиливает вертикальность священного объекта и подчеркивает его значение. Вертикальный лингам (урдхвалин-гам), указывающий вверх, передает не только удержание семени, однажды «возбужденного», но и его вертикальное перемещение «по позвоночному столбу к мозгу»138. Семя сохраняет полноту как субстанция творения, но в то же время преображается и ментально усваивается как бодхичитта (bodhicitta), «мысль, направленная к Пробуждению»139. Это тантрическое понимание прослеживается в мукхалинга-ме, где сочетание двух компонентов образует визуальное единство, художественно мощный символ поднятия и преображения сексуальной энергии в умственную, перехода способности к размножению в способность к творчеству. Словно подтверждая актуальность этого древнего знания, жители деревни Гирнар (в одиннадцати милях от Насика в Махараштре), сообщили добровольцу миротворческих сил, что зимой обматывают головы шерстяным шарфом ради сохранения в тепле своего семени 14°. Убеждение современных жителей деревни, тантрическое понимание и практика, форма мукхалингама, хотя и на разных уровнях осознания, образуют части единой традиции. Мук-халингам с одним или пятью ликами (пятый из которых обычно невидим) является символической формой внутренней реализации.