8. Первоборство. Желание всегда быть первым, повелевать и занимать наивысшую позицию, которая не соответствует Божественному Предназначению и духовной природе (варне). Задумайтесь, может быть, вы любите, чтобы вам служили? Как вы относитесь к зависящим от вас людям на работе и дома?
Любите ли вы властвовать, настаивать на выполнении своей воли? Не стремитесь ли вы оставлять последнее слово за собой, лишь бы не согласиться с мнением другого, даже если он прав? Эта кривда свидетельствует о неверном понимании Покона Рода Всевышнего, Ведического знания и об осознанном или неосознанном творении зла.
9. Прислужничество – это обратная сторона первоборства. Мы впадаем в него, излишне желая понравиться другому человеку, превознося его, боясь опозориться перед ним. Из-за прислужничества мы часто творим кривду, отказываем себе в самопроявлении, соучаствуем во лжи.
10. Гнев, раздражительность, сварливость. Позволяя своим негативным эмоциям выливаться бесконтрольно, не желая осознать их глубинных причин, мы творим негативную карну уже в этой жизни, что также является следствием неправедной жизни в прошлых воплощениях. Эта кривда свидетельствует об отсутствии душевного равновесия и единства с Богом.
11. Немилость, несострадание. В эту кривду мы впадаем, когда из трусости или ложного миропонимания не вступаемся за обижаемого, не обличаем обидчика, не свидетельствуем истину, позволяем торжествовать злу и несправедливости. Эта кривда свидетельствует об отсутствии благочестия.
12. Злопамятность, непрощение обид, мстительность, излишняя требовательность к людям. Эти кривды свидетельствуют о непонимании Покона Рода Всевышнего, незнании законов Карны. Не прощая других, мстя им за обиду, держа в памяти зло на другого, мы творим неправедные деяния, не понимая, что причина всего – мы сами. Чтобы избавиться от этого, необходимо очистить свою душу от негативных образов, проявить прощение и приятие, тогда мир ответит вам тем же.
Кривды против самого себя и прочие порочные наклонности, противоречащие духу праведности
1. Неправедные мыслеобразы. Будучи частью Рода Всевышнего, каждый человек с помощью проекции Божественного Духа в себе творит окружающий его мир. Вызывая в своей душе темные, неправедные образы, мы творим тьму вокруг себя.
Имея в душе два противоположных начала, человек должен стремиться к праведности и умеренности во всем – в мыслях, желаниях и деяниях.
2. Телесные излишества. Праведный человек находится в гармонии Духа, Души и Тела. Телесные излишества отклоняют душу с праведного пути развития. Излишествами могут быть переедание, чрезмерная склонность к телесному покою и комфорту, слишком долгий сон, лень, неподвижность, вялость.
Привязанность к определенному образу жизни, неготовность его изменить во имя высшей надобности. Наркотики, пьянство, курение – пристрастие ко всему, что разрушает здоровье, или, наоборот, – абсолютный уход в телесное здоровье без развития души.
Склонность к тому, что заменяет духовную практику, вытесняет осознание кривды, разрушает душевное здоровье и равновесие, служит соблазном для окружающих, приносит вред их здоровью.
3. Недобросовестность. Всякая часть Всевышнего имеет свое Божественное Предназначение, исполняя которое во имя Вседержителя, она достигает наивысшего блага. Когда мы недобросовестно исполняем свой долг, свою работу или обязанности, мир вокруг нас рушится.
Православный родновер должен быть добросовестен как в личной жизни, так и в общественной, как в телесной, так и в духовной. Безупречность в деяниях приводит к наивысшему благу.
4. Уныние, отчание. Это отказ души от единства с Богом, непонимание множественности Божественной Силы, которая дана Всевышним человеку для творения мира на его уровне. Отказ от действия и развития, нежелание посмотреть на ситуацию шире, с точки зрения вечности. Свидетельство неведания законов Прави.
5. Непослушание. Все части Всевышнего находятся в единстве и в отношениях учителя и ученика. Смиренно обучаясь мудрости у высшего, всякая душа идет к высшему саморазвитию. Проявляя непослушание по отношению к праведным наставлениям родителей, старших в семье, духовных учителей, наставников и руководителей, мы отказываем себе в дальнейшем развитии, ибо нас также никто не будет слушать.