кие клоны это по сути лишь однояйцевые близнецы. Они правы. Но гораздо более важный момент состоит в том, что не имеет значения, являются ли человечекие клоны естественными или нет. Когда мы обсуждаем, стоит ли клонировать людей, нам надо сравнивать различные возможные желательные последствия с различными возможными нежелательными последствиями. Затем мы должны попробовать оценить вероятность этих последствий. Такой способ обсуждения гораздо сложнее, чем просто отказ от клонирования как противоестественного, но он с гораздо большей вероятностью приведет к правильным решениям.Все это кажется очевидным? Так и должно быть! Тем не менее, просто удивительно, как людям может до сих пор сходить с рук использование аргументов, которые по сути лишь тонко замаскированные высказывания вроде: "Это хорошо, потому что так было всегда!" или "Это хорошо, потому что так заложено Природой!".Не сделают ли трансчеловеческие технологии нас бесчеловечными?Этот вопрос основан на путанице между словами "человеческий" и "человечный".Человеческий означает "Относящийся к человеку или человечеству; обладающий качествами или признаками человека; принадлежащий или свойственный человеку или человеческой расе". Транслюди изменят многие из таких качеств и признаков.Многие человеческие черты неудобны или вредны; большинство трансгуманистов хочет развивать положительные черты человеческой природы (такие как "человечность" – сострадание) и избавляться от (или хотя бы контролировать их) негативных.Нет никакой внутренней ценности в том, чтобы быть человеком, так же как нет внутренней ценности в том, чтобы быть камнем, лягушкой или постчеловеком.Ценность заключается в том, кем мы являемся как личности, и в том, что мы делаем в своей жизни.Не является ли смерть частью естественного порядка вещей?Трансгуманисты настаивают на том, что, является ли что-то естественным или нет, не имеет никакого отношения к тому, является ли это хорошим и желательным [см. "Не является ли трансгуманизм вмешательством в природу?" и "Не усугубит ли продление жизни проблему перенаселения?"].Поиск вечной жизни – это одно из самых древних и глубоко укоренившихся человеческих стремлений. Этот поиск является одной из самых важных тем нашей литературы, начиная с древнейшей известной поэмы, Эпос о Гильгамеше, и в бесчисленных мифах и поэмах с тех пор. Он лежит в основе большинства религиозных учений мира о духовном бессмертии и надежде на загробную жизнь. Если смерть является частью естественного порядка вещей, то тогда и стремление человека преодолеть смерть тоже.До трансгуманизма, единственной надеждой избежать смерти была реинкарнация или воскрешение в другом мире. Люди, видевшие, что подобные религиозные доктрины являются плодом человеческого воображения, не имели иной альтернативы, кроме как признать неизбежность смерти. Светские мировоззрения, включая традиционный гуманизм, обычно включали в себя какое-то объяснение того, почему смерть вообще-то не была такой уж плохой. Некоторые экзистенциалисты даже утверждали, что смерть необходима, чтобы придать смысл жизни!Понятно, почему люди пытались найти оправдание смерти. До недавнего времени не было абсолютно никакого способа избежать ее, и имело определенный смысл создать эти утешительные философии (трансгуманисты называют их "смертизм"), согласно которым смерть от старости естественна и хороша. Подобные убеждения были относительно безвредными, но они пережили свою полезность. Сегодня мы видим возможность со временем победить старение, и мы можем предпринять активные шаги для того, чтобы остаться в живых до этого момента, с помощью методов продления жизни или крионики. Это делает подобные утешительные иллюзии опасными и даже смертельными, поскольку они учат нас беспомощности и поощряют бездействие.Широко распространено заблуждение, особенно, среди молодых, что старые люди "пресыщаются" жизнью. На самом деле, многие старики наслаждаются жизнью не меньше, чем когда-либо.Некоторые чувствуют усталость от жизни, когда становятся очень старыми, но это обычно из-за того, что они тяжело больны без всякой надежды на улучшение; они чувствуют как истощаются их тело и сознание; их лучшие друзья мертвы или умирают.В такой ситуации смерть может принести долгожданное облегчение. Но представьте себе, что вы можете получить новый глоток жизни, что станет возможным восстановить ваше сознание и тело такими, какими они были в молодости (сохранив знания, полученные за всю жизнь), и, возможно, вернуть к жизни некоторых ваших старых друзей. Откажетесь ли вы от такого предложения? Даже если сейчас вы думаете, что откажетесь, скорее всего, вы передумаете, если такой выбор когда-нибудь встанет перед вами на самом деле.Некоторые люди все равно могут выбрать смерть. Это вполне нормально, если они сделали осознанный выбор. Остальных же ждет неограниченная жизнь в постчеловеческой эпохе.Позиция трансгуманистов относительно этики смерти проста. По мнению трансгуманистов, смерть должна быть добровольной. Это означает, что каждый должен иметь возможность продлевать свою жизнь или организовывать крионическое сохранение своего тела. Это также означает, что право на добровольную эвтаназию должно быть одним из неотъемлемых прав человека.Являются ли трансгуманистические технологии экологически приемлемыми?Трансгуманистические технологии как правило экологически чистые. Промежуточные технологии обычно загрязняют окружающую среду намного сильнее, чем передовые технологии. Промышленность бывшего Советского Союза, например, экологически намного более грязная, чем более современные предприятия на Западе.Информационная технология, медицина и высокие технологии в целом, как правило сравнительно безвредны.Трансгуманисты могут предъявить более серьезные претензии относительно окружающей среды – современные технологии не позволяют устойчиво развиваться. Мы используем необходимые нам ресурсы (нефть, металлы, возможность атмосферного загрязнения) быстрее, чем они могут восстанавливаться. При текущих темпах потребления, мы истощим эти ресурсы уже в этом веке. Реалистичичные альтернативы, которые были предложены, предполагают следование трансгуманистическим рекомендациям: вывести технологию на новый, более совершенный уровень.Трансгуманистические технологии не просто экологически чистые – они могут оказаться единственным экологически возможным в долгосрочной перспективе вариантом.С развитой молекулярной нанотехнологией мы получим способ производить практически любые товары, без каких бы то ни было отходов или загрязнения. Более того, эта технология позволит нам исправить вред, нанесенный довольно примитивными технологиями, которые мы используем сегодня. Это устанавливает высокий стандарт, которому другие подходы к защите окружающей среды не могут ничего противопоставить. Нанотехнология также сделает экономически эффективным строительство космических солнечных электростанций, добычу руды и минералов на астероидах или других планетах и перенос тяжелой промышленности за пределы Земли.Единственное по-настоящему долгосрочное решение проблемы истощения ресурсов – это колонизация космоса.Следует также отметить, что с точки зрения трансгуманизма, человечество, а также все действия и творения человека являются частью биосферы, и вмешательство человека – это тоже нормальная часть биосферы.Трансгуманизм как философское и культурное мировоззрение Что предшествовало трансгуманизму в философском и культурном плане?Желание человека получить божественные качества по-видимому столь же старо, как сам человеческий вид. Люди всегда стремились расширить границы собственного существования, географические, экологические или умственные. В некоторых людях существует тяга всегда пытаться преодолеть любое встречающееся ограничение или препятствие.Похоронные обряды и сохранившиеся фрагменты религиозных записей свидетельствуют, что доисторические люди были глубоко взволнованы смертью своих близких и пытались уменьшить когнитивный диссонанс, предполагая существование загробной жизни. Однако, несмотря на идею загробной жизни, люди все равно стремились продлить свою жизнь в этом мире. В шумерской истории о Гильгамеше (ок. 2000 до н.э.), король отправляется на поиски растения, которое может сделать его бессмертным.Стоит отметить два предположения: что смерть не была в принципе неизбежной, и что существовало (по крайней мере, мифологическое) средство достижения бессмертия. То, что люди действительно стремились прожить более долгую и насыщеную жизнь, видно на примере развития различных систем магии и алхимии; не имея практических средств, люди обращались к магическим методам. Типичный пример – это различные эзотерические школы даосизма в Китае, которые стремились к физическому бессмертию и контролю/гармонии с силами природы.Греки по разному относились к выходу людей за их естественные границы. С одной стороны, они были очарованы этой идеей. Мы видим это в мифе о Прометее, который украл огонь у Зевса и передал его людям, таким образом, надолго улучшив положение людей. В мифе о Дедале, хитроумный инженер и мастер Дедал несколько раз успешно бросает вызов богам, используя немагические средства для расширения человеческих возможностей. С другой стороны, существовало понятие хубрис: что некоторые цели запретны и за попыткой их достичь последует расплата. В конце, смелое предприятие Дедала заканчивается катастрофой (которая, впрочем, не была наказанием, насланным богами, но была вызвана полностью естественными причинами).Греческие философы впервые попытались разработать мировоззрение, основанное не на вере, а на логических рассуждениях. Сократ и софисты расширили применение критического мышления с метафизики и космологии на изучение этики и вопросов об обществе и человеческой психологии. Изучение этих вопросов привело к зарождению культурного гуманизма, течения, имеющего особое значение на протяжении всей западной истории для науки, политической теории, этики и юриспруденции.Возрождение стало пробуждением от средневекового мышления, и изучение человека и окружающего мира снова стало допустимым. Гуманизм Возрождения поощрял людей полагаться на собственные наблюдения и суждения вместо того, чтобы полагаться во всем на религиозных авторитетов. Гуманизм Возрождения также предложил идеал гармоничной личности, развитой научно, морально, культурно и духовно. Важной вехой в развитии гуманизма стал трактат Джованни Пико делла Мирандолы "Речь о достоинстве человека" (1486), где он прямо заявляет, что человек не обладает готовой формой, но должен сам превратить себя во что-то. Начинает формироваться современная наука, прежде всего, в работах Коперника, Кеплера и Галилея.Можно сказать, что век Просвещения начался с выхода книги Френсиса Бэкона Новый Органон, "новый инструмент" (1620), где он предложил новую научную методологию, основанную на эмпирических исследованиях, а не на априорном рассуждении. Бэкон пропагандировал идею "расширения границ власти человека вплоть до подчинения ему всего возможного", понимая под этим усиление власти над природой для улучшения положения человека. Наследство возрождения, соединенное с влиянием Колумба, Исаака Ньютона, Томаса Гоббса, Джона Локка, Иммануила Канта и других, сформировало основу для рационального гуманизма, который придает особое значение науке и критическому мышлению, а не откровению и религиозным авторитетам, как методам познания окружающего мира, судьбы и природы человека, и закладывающим основы для морали. Рациональный гуманизм – это прямой предшественник трансгуманизма.В восемнадцатом и девятнадцатом веках мы видим первые проблески идеи, что даже сам человек может быть развит и улучшен с помощью науки. Бенджамин Франклин и Вольтер размышляли над продлением человеческой жизни с помощью медицины. Атеизм и агностицизм, особенно, после появления теории эволюции Дарвина, становились все более привлекательными альтернативами христианству. Однако оптимизм конца девятнадцатого века часто вырождался в позитивизм и уверенность в неизбежности прогресса. Столкновение этих взглядов с реальностью возымело обратное действие, и многие обратились к иррационализму, ошибочно полагая, что если разум оказался недостаточным, то он бесполезен. Это вызвало появление анти-технологических, анти-интеллектуальных взглядов, которые до сих пор с нами, такие как движение Новый Век (New Age).Важным стимулом образования трансгуманизма стало эссе "Дедал: наука и будущее" (1923) британского биохимика Джона Холдейна (J. B. S. Haldane), в котором он описывает то, как научные и технологические открытия могут изменить общество и улучшить положение человека. Это эссе запустило цепную реакцию дискуссий о будущем, включая "Мир, плоть и дьявол" Джона Бернала (J. D. Bernal) (1929), в котором он рассуждает о колонизации космоса и бионических имплантантах, а также усовершенствовании интеллекта с помощью передовых социологических и психологических методов; работы Олафа Степлдона; и эссе "Икар: будущее науки" (1924) Бертрана Рассела, который разделял более пессимистичный взгляд на вещи, доказывая, что без доброты в этом мире могущество технологий, в основном, увеличит способность людей причинять вред друг другу. Эти идеи, которые были разработаны Олдосом Хаксли в своих романах, а затем многими научными фантастами, оказали большое влияние на идеи трансгуманизма и изучение будущего (futures studies).Вторая мировая война изменила направление развития множества течений, которые сегодня привели к трансгуманизму. Раннее движение евгеники было сильно дискредитировано, и идея создания нового, лучшего мира стала табу и pass?. (Даже сегодняшние трансгуманисты продолжают очень подозрительно относиться к коллективным изменениям, теперь цель состоит в реконструкции самого себя и, возможно, своих потомков.) Вместо этого, оптимистично настроенные футуристы обратили свое внимание к технологическому прогрессу, в частности, космическим путешествиям, электронике и компьютерам. Наука начала поспевать за предположениями.Трансгуманистические идеи в этот период обсуждались и разрабатывались, в основном, в научно-фантастических произведениях. Такие авторы как Артур Кларк, Айзек Азимов, Хайнлайн, Станислав Лем, а позднее Брюс Стерлинг, Грег Эван, Вернор Виндж и многие другие исследовали различные аспекты трансгуманизма и внесли свой вклад в его распространение.Важную роль в придании трансгуманизму его современной формы сыграл Роберт Эттингер. Он положил начало движению крионики публикацией своей книги "Перспектива бессмертия" (1964). Он доказывал, что, поскольку медицинская технология постоянно развивается, и поскольку химическая активность прекращается при достаточно низких температурах, должно быть возможным заморозить пациента сегодня и сохранить его до того момента, когда технология достаточно разовьется, чтобы исправить повреждения заморозки и заболевания, которые у него могли быть.В 1972, Эттингер напечатал "От человека к сверхчеловеку", где он рассмотрел некоторые возможные улучшения человеческого организма, продолжив традицию, начатую Холдейном и Берналом.Еще один влиятельный ранний трансгуманист – это Эсфандиари (F. M. Esfandiary), который позднее изменил имя на FM-2030 (Future Man 2030). Один из первых профессоров в области изучения будущего (future studies), FM преподавал в Новой школе общественных наук (New School for Social Research) в Нью Йорке в 1960-х и сформировал вокруг себя школу оптимистичных футуристов, известную как UpWingers.В 1989 в своей книге "Трансчеловек ли вы?", он дал первое описание концепции трансчеловека как эволюционного мостика к постчеловечеству. (Замечание по терминологии: FM также использовал для описания транслюдей слово ‘транс’. Слово ‘трансчеловек’ было впервые использовано в научно-фантастическом рассказе Дамьена Бродерика (Damien Broderick) в 1976, хотя там смысл этого понятия был несколько иным. Слово ‘трансгуманизм’ было впервые использовано Джулианом Хаксли (Julian Huxley) в книге "Новые бутылки для нового вина" (1957).) В семидесятых и восьмидесятых возникло множество организаций для продвижения идей продления жизни, крионики, колонизации космоса или футуризма. Как правило они были разрознены, хотя многие из них разделяли сходные взгляды и ценности.Выдающимся защитником позиции трансгуманизма в этот период был Марвин Мински.В 1988, вышел первый выпуск журнала Extropy Magazine под редакцией Макса Море (Max More) и T.O. Morrow (псевдоним от ‘tomorrow’), а в 1992 они основали Институт Экстропии (Extropy Institute). Журнал и институт послужили катализаторами объединения множества отдельных ранних групп. Макс Море дал первое определение понятия ‘трансгуманизм’ в его современном смысле. Если выбирать конкретную дату и место появления современного трансгуманизма, то это произошло в Америке в конце восьмидесятых. Благодаря работам Наташи Вита-Море (Natasha Vita-More) примерно в то же время сформировалось направление трансгуманистического искусства.Книга Эрика Дрекслера (Eric Drex