НО ЕСЛИ ТАК - если тот, кто по ошибке или по вине обстоятельств не справит Песах ришон, имеет возможность сделать это 14 ияра, - ПОЧЕМУ же в Торе СКАЗАНО именно "НЕЧИСТ" ИЛИ ЧТО БЫЛ "В ДАЛЬНЕЙ ДОРОГЕ" - "Всякий, кто будет нечист трупной нечистотой или в дальней дороге"? ПОТОМУ ЧТО ЭТИ - то есть те, кто были 14 нисана ритуально нечисты или находились далеко от Храма и оказались освобожденными от первого Песаха согласно закону Торы, - НЕ ПОДЛЕЖАТ КАРЕТУ в том случае, если не совершат Песах шейни, А ЭТИ - то есть не совершившие Песах ришон по ошибке или из-за стечения обстоятельств - ПОДЛЕЖАТ карету, если злонамеренно не справят Песах шейни 14 ияра.
Поскольку они были должны совершить Песах ришон, но не смогли этого сделать из-за ошибки или стечения обстоятельств и оказались обязанными справить Песах шейни, если они пренебрегут этим долгом, их коснется предостережение: "Тот же, кто [был] ритуально чист и не находился в дороге, и [все-таки] не станет совершать песах - будет отторгнута его душа от [духовного] народа его" (Бемидбар 9:13). Дело в том, что, как следует из этих слов Торы, только ритуальная нечистота и невозможность добраться до Храма вовремя избавляют от угрозы карета; что же касается всех остальных причин, мешающих совершить песах 14 нисана, то они не спасают от карета. Помогает только совершение "второго Песаха" - если же человек пренебрегает этой возможностью, его постигает наказание за то, что "жертвы Г-споду он не принес в предназначенное для этого время" (там же).
Так же тот, кто УМЫШЛЕННО не совершил жертвоприношения песах 14 нисана, должен сделать это 14 ияра; если же он и тогда не принесет жертвы песах - даже по ошибке или в силу обстоятельств он не смог этого сделать, то он подлежит карету. Это наказание за то, что он злонамеренно не принес жертвы Всевышнему в назначенное для этого время (Рамбам, Законы о жертвоприношении песах 5:2).
Мы объяснили эту мишну согласно Рамбаму, потому что ему следуют все комментаторы Мишны. Однако мудрецы Гемары обсуждают ее в несколько ином свете (см. Псахим 926; см. также Рамбам, Законы о жертвоприношении песах 5:2 и его комментаторов).
Мишна вторая
КАКАЯ ДОРОГА называется ДАЛЬНЕЙ? ОТ МОДИИН И ДАЛЕЕ, И НАСТОЛЬКО ЖЕ ВО ВСЕ СТОРОНЫ, - это СЛОВА РАБИ АКИВЫ. РАБИ ЭЛИЭЗЕР ГОВОРИТ: ОТ ПОРОГА храмового ДВОРА И ДАЛЕЕ. СКАЗАЛ РАБИ ЙОСЕЙ: ДЛЯ ТОГО-ТО И ЕСТЬ ТОЧКА НАД буквой "ГЭЙ", ЧТОБЫ СКАЗАТЬ: НЕ ПОТОМУ, ЧТО ОНА ДЕЙСТВИТЕЛЬНО ДАЛЬНЯЯ, НО лишь ОТ ПОРОГА храмового ДВОРА И ДАЛЕЕ.
КАКАЯ ДОРОГА называется в Торе ДАЛЬНЕЙ - настолько, чтобы человек, идущий по ней, был освобожден от принесения жертвы песах!
ОТ МОДИИН И ДАЛЕЕ. Как указывает Гемара, Модиин - это город, отстоящий от Иерусалима на пятнадцать милей. Это расстояние - тот путь, который человек может пройти средним шагом от восхода солнца до полудня или ОТ ПОЛУДНЯ ДО ЗАХОДА СОЛНЦА в дни месяца нисана (когда дни и ночи равны). Следовательно, тот, кто находится от Иерусалима дальше, чем расположен Модиин, в полдень - то есть в то время, когда в Храме начинают шхиту животных, предназначенных для жертвоприношения песах, не может успеть прийти в Иерусалим, чтобы принять в этом участие: время шхиты кончается с заходом солнца (Раши).
Рамбам же объясняет иначе. Он опирается на то, что сказано в Гемаре (Псахим 936): "Какая дорога называется дальней? Всякая, идя по которой человек не может войти в Храм во время шхиты песаха". Поэтому Рамбам пишет, что речь идет о том, что в момент восхода солнца 14 нисана человек находится на большем расстоянии, чем путь от Иерусалима до Модиина (Законы о жертвоприношении песах 5:9). Следовательно, "дальняя дорога" - это расстояние от Иерусалима, которое человек не может преодолеть, чтобы прийти в Храм к началу шхиты ("Кесеф мишнэ").
И НАСТОЛЬКО ЖЕ ВО ВСЕ СТОРОНЫ. Безразлично, в какой стороне от Иерусалима находится человек - если между ним и Иерусалимом расстояние больше, чем путь из Иерусалима в Модиин (то есть 15 милей), он считается находящимся в дальней дороге, свободен от совершения песаха 14 нисана и обязан сделать это 14 ияра.
Все сказанное - это СЛОВА РАБИ АКИВЫ, считающего, что выражение Торы "дальняя дорога" надлежит понимать буквально: это расстояние, равное половине дня пути от Иерусалимского Храма.
Однако РАБИ ЭЛИЭЗЕР придерживается иного мнения. Он ГОВОРИТ, что "дальняя дорога" - ОТ ПОРОГА храмового ДВОРА И ДАЛЕЕ. Это значит, что тот, кто во время шхиты песаха был вне храмового двора, - даже если находился в Иерусалиме, но по какой-либо причине тогда не мог прибыть в Храм, - считается находящимся "в дальней дороге". Следовательно, человек больной или крайне занятый чем-то освобожден от принесения "первого песаха".
СКАЗАЛ РАБИ ЙОСЕЙ: ДЛЯ ТОГО-ТО И ЕСТЬ ТОЧКА НАД буквой "ГЭЙ". В свитке Торы над последней буквой слова "рехока" - "дальняя" (в выражении "дальняя дорога") стоит точка. Смысл таких точек состоит в намеке на то, что значение этого слова в каком-то смысле суживается. Так и в данном случае: точка над буквой "гэй" нужна, ЧТОБЫ СКАЗАТЬ нам: дорога называется "дальней" НЕ ПОТОМУ, ЧТО ОНА ДЕЙСТВИТЕЛЬНО ДАЛЬНЯЯ, НО речь идет лишь о том, что в момент шхиты песаха человек находится где-то ОТ ПОРОГА храмового ДВОРА И ДАЛЕЕ.
Раши истолковывает значение этой буквы "гэй", опираясь на ее числовое значение "5": если даже человек во время окончания шхиты песаха находился на расстоянии всего 5 локтей от порога храмового двора, он уже считается находящимся в дальней дороге.
Талмуд Йерушалми приводит еще на одно объяснение почему над буквой, стоящей в свитке Торы, есть такая точка: она как бы стирает эту букву. Тогда прилагательное "рехока" женского рода превращается в слово "рахок" мужского рода, и относится уже не к существительному "дорога", а к слову "человек". То есть ЧЕЛОВЕК, ДАЛЕКИЙ от совершения жертвоприношения песах из-за того, что он болен или очень занят чем-либо важным, освобождается от обязанности принести "первый песах" и должен это сделать в Песах шейни. Однако тогда оказывается, что раби Акива, говорящий о расстоянии, превышающем длину дороги между Иерусалимом и Модиином, освобождает от принесения "первого песаха" не потому, что человек находится "в дальней дороге", а потому что он стал жертвой неблагоприятных обстоятельств.