Я спросил, откуда он знает меня, на что он ответил: "Ничто не утаено от того, кто познал Бога". В ответ я заметил: "Я вижу, что ты пребываешь в близости к Богу. Если ты пожелаешь, Бог защитит тебя от этих пчел и избавит от их укусов". Он ответил: "Я вижу, что и ты пребываешь в близости к Богу. Если ты воззовешь к Нему, Он избавит тебя от желания гранатов, ибо, вкусив гранат, ты испытаешь боль в загробной жизни, тогда как боль от укусов пчел ощущается в этом мире". Я оставил его и продолжал свое путешествие. (РК 227)
Джа'фар Насир вспоминает: "Джунайддал мне дирхам и велел купить самого лучшего инжира. Я купил то, что требовалось, и принес ему. По окончании поста он взял дольку инжира и положил себе в рот. Вдруг он вытащил инжир изо рта и с плачем приказал мне убрать его. Я спросил, почему, и он ответил, что голос в его сердце произнес: "Неужели тебе не стыдно? Ради Нас ты отказался от этого и все-таки желаешь этого опять". (РК 229)
Сражение с нафсом
Термин моджахада означает "стремиться" или "вести сражение". В суфийской терминологии он означает "сражение с нафсом " посредством контроля над его желаниями и превращения его предосудительных свойств в похвальные. Суфийские наставники особо подчеркивали важность "сражения с нафсом " для тех, кто только вступает на Путь, и утверждали, что, если не вести это сражение с самого начала, ничего не будет достигнуто на Пути.
Для обычного искателя "сражение с нафсом " означает соблюдение духовной практики и сопротивление аппетитам нафса; для избранного — это преображение свойств нафса в человеческие качества и Божественные атрибуты.
"Сражение с нафсом " должно вестись во имя Бога, а не в надежде на видения или на обретение способности творить чудеса. Имам Джа'фар Садек сказал: "Тот, кто ведет сражение с нафсом ради нафса, может обрести способность творить чудеса; но тот, кто делает это ради Бога, достигает Бога".
Пророк сказал: "Воин — это тот, кто ведет сражение против нафса во имя Бога", и "Мы вернулись из меньшей битвы (ал-джихадо'л-асгхар) в большую битву (ал-джихадо'л-акбар) ". Когда его спросили, что такое большая битва, он отвечал: "Сражение с нафсом ".
Пророк считал сражение с нафсом более благородным занятием, чем военное сражение, поскольку первое более трудно. Знай посему, что битва со страстями и победа над нафсом— важное и славное дело.
Сахл ибн 'Абде'ллах Тостари особо подчеркивал важность духовного сражения, говоря: "Свидетельство (Бога) — результат духовного сражения". Другие утверждали, что Пророк не имел в виду. будто всякий, ведущий битву с нафсом, достигает Бога посредством благодати, ведь благодать не имеет никакого отношения к усилию. Они считали, что цель духовного сражения —дисциплинировать нафс, а не обретение близости к Богу. Духовное сражение требует от искателя усилия и может вызвать благодать свидетельства, но нелепо думать, что одно непременно должно вести к другому.
В подтверждение своей точки зрения Сахл приводит коранический стих: "А тех, которые усердствовали за Нас, — Мы поведем их по Нашим путям" (К.29:69). С его точки зрения отрицание роли духовной битвы в достижении Бога не означает отрицания духовной битвы вообще. Речь идет скорее об осознании (ограниченности) духовного сражения; человек не должен довольствоваться своими действиями, находясь в священной области духа. Духовное устремление имеет отношение к поступкам человека, тогда как свидетельство есть результат Божьей благодати. Без Божьей благодати действия искателя не имеют ценности. Таким образом, духовная битва друзей Бога — это битва самого Бога, действующего через них без их участия, так как они переполнены Им и растворены в Нем. Здесь сам акт растворения является благодатью. Духовное подвижничество, когда оно безучастно по отношению к Богу, указывает на действие, совершаемое ради самого действия. Волеизъявление такого рода ведет к смятению и рассеянности, а сердце при этом отвлекается и теряет сосредоточенность. В связи с этим искатель должен стараться не осознавать свои поступки и ни при каких обстоятельствах не следовать нафсу, ибо само его индивидуальное существование есть его завеса. (КМ 251 и 257)
Абу 'Али Даккак сказал: "Когда человек украшает свое внешнее бытие духовным подвижничеством, Бог украшает его внутреннее бытие свидетельством", а также: "Если в начале человек не может встать, то в конце он не сможет сидеть".