Однако знание можно подразделить на два аспекта: один аспект – это знание, которое мы называем познанием, другой же – это состояние знания. Познание происходит от рассуждения: «Это так из-за того или из-за этого». Вот знание. Но есть состояние знания, которое не может быть объяснено никаким «потому что», можно только сказать, что это так и не может быть по-другому. Знание с приложенным к нему «потому что» опровергается тысячу раз. Один ученый, или изобретатель, или знающий человек имеет один аргумент, другой приходит и говорит: «Это не то, что я думаю, я выяснил истину об этом, которую тот, кто искал раньше, воспринял неверно». Так всегда было и так всегда будет с внешним знанием. Но с тем состоянием знания, которое есть центральное знание, никогда не было разночтений и никогда не будет. Святые, мудрецы, провидцы, мистики, пророки всех времен, в какой бы части света они ни родились, когда прикасались к этому царству знания, все были согласны в отношении этой одной вещи. Именно поэтому они назвали ее Истина. Но так было не потому, что это была концепция одного человека, или же выражение другого человека, или доктрина определенного народа, или учение определенной религии. Нет, это было знание каждой знающей души. И каждая душа, в прошлом ли, настоящем или будущем, когда бы она ни достигла стадии, на которой она знает, осознает то же самое. Поэтому именно в этом знании может быть обретено выполнение предназначения прихода человека на землю.
А теперь вы можете спросить: «Что же это за знание? Как может человек постигнуть его?» Первое условие состоит в том, чтобы отделить внешнее знание от внутреннего знания. Ложное и истинное – две эти вещи не могут идти вместе. Это условие состоит в отделении реального от нереального. Знание, полученное от внешнего мира, есть знание покрова всего сущего, но не духа всего сущего. Поэтому такое знание не может быть существенным знанием. Это не знание духа всего сущего, это знание покрова всего сущего – то, что мы учим и называем познанием, и именно ему мы придаем величайшее значение. Вы можете сказать: «Что же делать, когда призыв интеллектуального рассудка к знанию и познанию таков, что ставит под угрозу веру в возможность знания в себе?» Ответ таков: продолжать в таком случае работать с интеллектуальным знанием до тех пор, пока человек не почувствует себя удовлетворенным им или же не устанет от него. Ибо человек не должен искать пищу, если он не голоден. Пища, которую ищут в отсутствии голода, окажется ядом. Великое само по себе знание себя, если нет к нему естественного желания, пламенного, как ревущий пожар, не проявляется.
Вы можете спросить: «Тогда почему бы нам не попытаться проникнуть до самой глубины всего внешнего, разве тем самым не достигнем мы того же самого знания?» Это невозможно. Простейший путь и возможный путь – достигнуть знания самого себя. Последствие такого достижения даст человеку проницательный взгляд в глубину внешних вещей, в дух внешних вещей. Вопрос стоит о себе, о знании себя – вот что такое это знание. Знаем ли мы себя? Никто из нас ни на одно мгновение не подумает, что мы не знаем себя. В этом трудность. Каждый говорит: «Я знаю себя лучше, чем я знаю кого бы то ни было другого. Что мне познавать в себе? Анатомию тела?» Да, первое, что необходимо понять, – это строение тела, это первый урок.
Изучая его, человек обнаружит, что имеется пять разных аспектов, составляющих наше физическое тело. Мистики для удобства называют их земля, вода, огонь, воздух, эфир. Но их не следует сравнивать с научными терминами – это только для удобства мистика. Затем человек видит разные чувства, органы чувств – каждый орган чувств представляет один из этих пяти элементов. Возвращаясь к естественным тенденциям и потребностям в жизни, можно сказать, что каждое действие человека имеет отношение к этим пяти элементам. Такое изучение механизма заставит человека понять, что нечто, что он всегда называет «я», – не что иное, как механизм, – механизм, составленный из пяти элементов, а элементы взяты взаймы у внешнего мира. И он обнаружит, что его ум, получающий опыт через все органы чувств, все же остается в стороне, как наблюдатель, который строит модель окружающего мира и воспринимает его через посредство этого механизма, называемого его телом. Это знание откроет глаза глубоко мыслящему человеку на тот факт, что он – это не его тело, хотя сознательно или бессознательно есть, пожалуй, один из миллиона людей, кто ясно осознает: «Мое тело – это инструмент, я – это не тело». Тот, кто пришел к осознанию: «Мое тело – это инструмент», – владыка своей тюрьмы, он – инженер этого устройства.