Свами затронул также и некоторые другие темы, дав прекрасные объяснения философии «Иша Упанишады», а вскоре после сатсанга мы снова собрались вокруг лотоса, и брат Мартин провел с нами вечернее занятие по медитации. Основная практика была такой же, как утром, — мы осознавали постепенно наше тело, твердость почвы, звуки, ум, дыхание, но сам объект медитации был несколько иным:
«Вы идете по манговому лесу. Вокруг вас много манговых деревьев, они очень красивы. Посреди леса стоит самое большое, зеленое и красивое манговое дерево, вы подходите к нему и начинаете с ним разговаривать: "Дорогое дерево, я иду по дороге самосознания, укажи мне эту дорогу". Дерево отвечает: "Войди в меня, и ты увидишь эту дорогу". Вы входите в дерево, полностью погружаетесь в него. Вы начинаете ощущать, что вы — дерево. Вы говорите: "Я — дерево. Я расту корнями вниз, вглубь, к Богу, а ветвями — вверх, в мир. Такова моя природа — я принадлежу одновременно миру и Богу. Я не могу изменить свою природу — если я перестану расти вверх, дерево умрет, если перестану расти вниз, то не буду получать энергии корней. Каждый раз, когда я вдыхаю — я получаю милость Бога, когда выдыхаю — отдаю себя миру».
Так мы вдыхали и выдыхали много раз, медитируя на вдох и выдох, получая милость и отдавая себя одновременно. Затем, как и утром, Свамиджи вывел нас из состояния медитации в обратном порядке.
Во время вечерней молитвы мы продолжили читать «Послание св. Павла Фессалоникийцам», а брат Мартин дал новые объяснения на тему преследований. Если в предыдущий день говорилось о том, почему некогда преследуемые христиане сами иногда становились гонителями, то в понедельник вечером Свами коснулся причин недоверия к христианам в Индии. Дело в том, что христиане общались и помогали таким людям, к которым индусы даже боятся подойти, — к неприкасаемым, бедным, прокаженным. И это вызывало у индийцев страх, неуверенность. Первейшая причина гонений — неуверенность в себе. В тот вечер отец Джордж сообщил: «Завтра —10 октября, день ухода Жюля Моншанена, одного из основателей нашего ашрама. Хотя он и не был официально канонизирован, для нас он остается истинным гуру». Мы спели Свами Парам Аруби Ананде бхаджан «Сатчитананда Гуру», а на следующее утро было назначено арати у его махасамадхи.
После ужина все снова собрались в беседке, и отец Джордж, после некоторого общения, предложил поговорить на тему адвайты.
«Адвайта — это "не-двойственность". Основной защитник этой философии — Шанкара. Шанкара учил, что все едино, все есть Брахман, а различия вызваны майей, иллюзией. Есть одна смешная история про Шанкару: один раджа решил проверить, верит ли сам Шанкара в свою теорию, и отпустил бешеного слона, который тотчас погнался за Шанкарой, Шанкара взобрался на высокое дерево и там переждал, пока слон пробежит. Довольный раджа стал спрашивать философа: "Что же ты побежал, разве ты не учишь, что все иллюзия?" Находчивый Шанкара ответил: "На самом деле, нереальный раджа отпустил нереального слона, нереальный слон погнался за нереальным Шанкарой, нереальный Шанкара взобрался на нереальное дерево… "(смех) В христианстве адвайта проявлена в Иисусе: Он говорит "Я и Отец одно". На самом деле, существует 3 школы веданты: абсолютный монизм, школа Шанкары, которая учит, что все едино, затем квалифицированный монизм, школа Рамануджи (мы недавно говорили о нем — кивок в мою сторону), где Бог — единое целое, а мы Его части, и, наконец, дуализм, школа Мадхвы. И эти три школы представляют три уровня сознания. И этот знак, который мы рисуем на лбу после богослужения, — это символ недвойственности. У вас есть два глаза — и это двойственность, но выше них мы рисуем символ, и это символ нашего внутреннего единства».