Спасительная светоносная печаль очищает и смягчает сердце слезами, очищая его от страстности.
Прошедший таковое покаяние достигает состояния молчания (безмолвия, покоя), когда он уже находит слова исключительно для молитвы, песнопений и дел любви.
Таким образом дух и душа утончаются, освобождаются от грубой чувственности и получают способность общения с иным, Божественным и духовным, миром.
Блаженное смирение ведет вослед за Христом в Небесное Царство.
Победивший страсти сподобляется высшего дара рассуждения, благодаря коему подвижник видит подлинное состояние своей и чужих душ, богоугодность или богопротивность помыслов и совершаемых дел.
Достигнув высшего состояния бесстрастия и покоя (исихии), подвижник еще в земной жизни вступает в прославленное богоподобное состояние и сподобляется ведения райского блаженства.
Любовь, бесстрастие и усыновление Богу различаются лишь наименованиями, как свет, огонь и пламя, по сути же являются вершиной аскетического и христианского совершенства.
4. Обратим внимание на некоторые конкретные положения аскетического учения преп. Иоанна.
Говоря о молитвенной практике, преподобный учит, что находящиеся в общежитии и правильно проходящие делание Иисусовой молитвы получают от нее пользы больше, чем от псалмопения. Он советует засыпать и просыпаться с Иисусовой молитвой на устах.
Матерью молитвы является молчание.
Одним только ангелам свойственно никогда не развлекаться мыслию, потому не должно отчаиваться при рассеянии мыслей в молитве, но с терпением привлекать ум к вниманию к словам молитвы. От послушника Бог не требует неразвлекаемой молитвы.
Памятозлобие является непреодолимым препятствием совершения молитвы. Во время молитвы бесы стараются отвлекать нас помыслами многопопечительности.
Ум постника молится трезвенно, а ум чревоугодника исполняется страстными мечтаниями.
Можно избавиться от всех бесовских козней во время молитвы, если твердо уяснить себе, что предстоишь Самому Богу.
5. С молитвенным деланием неразрывно связано отеческое понятие о прелести (т. е. о духовном самообмане человека).
Преп. Иоанн, в связи с опасностью впасть в прелесть, предупреждает, что при молитве нельзя принимать ничего чувственного, чтобы не впасть в безумие.
Необходимо отвергать приходящую радость рукою смирения, дабы не обольститься. Точно так же и во время приходящей душевной сладости должно быть осторожным, ибо она может происходить от бесов.
Нельзя принимать ничего приносимого чувствами осязания, обоняния, слуха и вкуса.
В прелесть нас вводят, главным образом, страсти гордыни и блуда. В частности, блудный бес склоняет нас к прелести ложными слезами и утешением.
Все свои состояния нужно, во избежание впадения в прелесть, подробно описывать наставнику, опытно проходящему умно-молитвенное делание, а за неимением такового – любому духовнику или сотаиннику.
6. Многие святые отцы, начиная с преп. Антония Великого, подчеркивали, что залогом правильного духовного делания является православие подвижника и что православным монахами, подобает устраняться от неправославных. Особенно ярко прослеживаются подобные мысли у преп. Иоанна.
К примеру, он говорит, что в еретике невозможно быть смиренномудрию.
Новоначальным нельзя читать неправославных книг, так как они исполнены тьмы и помрачают ум. Слабыми в вере нельзя входить в общение с еретиками. Упорствующих еретиков, после увещевания, должно отрицаться, а желающих научиться истине нужно учить.
Традиционно наставники аскетизма запрещают инокам, то есть людям, посвятившим себя деланию покаяния, заниматься вопросами догматического богословия. Не является исключением в этом смысле и преп. Иоанн. Он говорить, что глубина догматов неисследима, и потому касаться ее опасно, особенно тому, кто подвержен какой-либо страсти.
7. Важны пастырелогические воззрения преп. Иоанна, вообще нечасто встречающиеся в аскетической литературе.
Преп. Иоанн указывает качества, необходимые пастырю. Он должен быть духовным кормчим (руководителем), врачом душ и учителем.
Наставник должен призывать послушников только к тем подвигам, которые сам прошел и к тем добродетелям, которые уже стяжал.
Пастырь обязан предупреждать пасомых о грозящей им духовной опасности, указывать на их страсти и скрытые пороки. Молчание и стыдливость пастыря могут принести большой вред пасомым.