Если хочешь постигать Путь через интенсивную медитацию и совершить внезапный скачок через опосредованные учения, пусть сознание, твоё погрузится в сокрытое прибежище: исследуй неведомое в нём, найди его необозримые глубины и постигни его подлинный источник.
Если в один миг внезапно пробудиться к подлинному началу, знай, что это первая ступень лестницы, ведущей прочь из материального мира. Двадцать пять сфер бытия в трёх царствах существования разбиты вдребезги. Знай, что абсолютно всё — и внутреннее, и внешнее — иллюзорно. Все вещи, порождаемые изменениями сознания, всего лишь условные имена; не давай своему сознанию задерживаться на них. Если чувственные ощущения не привязываются к вещам, как могут вещи быть препятствием? Оставь их всепроникающему потоку реальности, не отсекай их, но и не продолжай их. Слышать звуки и видеть формы — в этом нет ничего плохого; будь это мир относительный или запредельный и абсолютный, ты будешь действовать соответственно.
Если человек обладает посредственными способностями и не в состоянии мгновенно выйти за пределы, пусть он сосредоточится на учении, внимательном чтении сутр, и пусть он добросовестно всматривается в их сокрытый смысл.
Разве не слышал ты слов: «Как виноградная лоза, обвившаяся вокруг сосны, поднимается ввысь; так и высшее благо можно распространить, только опираясь на наилучшие основания?» Неустанно культивируй воздержанность и самодисциплину. Не будь небрежным, но и не заходи слишком далеко. Тогда во всех мирах и в каждой жизни проявятся величественные причины и следствия.
Положи конец различениям, забудь об объектах, не загрязняй себя. Когда сознание пусто, объекты пребывают в неподвижности. Стремись к совершенству, не гоняйся за человеческими чувствами. Оков последствий своих действий избегнуть невозможно. Когда голос мягкий, эхо гармонирует с ним; когда тело прямое, тень тоже лишена искривлений. Причина и следствие совершенно чисты; у тебя нет беспокойства?
ГУЙ-ШАНЬ И ЯН-ШАНЬ
Гуй-шань сказал: «Сознание следующего Пути простое и прямое, лишённое всякой искусственности. Нет ни отвергания, ни привязанности, нет обманчивого блуждающего сознания. Во все времена в видении и слышании нет ничего особенного. Более сказать нечего. Далее идущий по Пути не закрывает глаза и уши; пока чувства не привязываются к вещам, в этом нет нужды.
С незапамятных времён совершенномудрые говорили только о загрязнённости. Если у вас нет ложного сознания, мнений чувств и ума, привычки заключать и различать, вы чисты, как осенняя вода, незамутненная в своей простоте, спокойная и ничем не сдерживаемая. Такие люди называются следующими Пути, свободными и независимыми».
Гуй-шаня спросили: «Могут ли внезапно пробудившиеся совершенствоваться дальше?»
Гуй-шань сказал: «Если их пробуждение истинно, если они постигли изначальное, они сами знают, когда это произойдёт. Вопрос о самосовершенствовании можно рассматривать с двух сторон. Предположим, что ученик достиг момента внезапного пробуждения к изначальной истине, но по-прежнему сохраняются давние клеши привычек, от которых невозможно избавиться в один момент. Его нужно научить очищать потоки сознания, в которых проявляет себя действие привычки. Вот в чём заключается самосовершенствование, но нет какого-то особого учения, которому пробудившиеся могли бы посвятить себя и которое они могли бы практиковать.
Принцип постигается через слух; поскольку слышимый принцип глубок и неведом, сознание естественным образом совершенно чисто и не пребывает в царстве заблуждений. Даже если есть сотни и тысячи неведомых возможностей осуждать или восхвалять время, необходимо обрести спокойствие, собрать воедино все силы и знать, как жить самостоятельно, прежде чем ты сможешь постичь его.
В принципе, сущностная основа реальности не признаёт и одной крупинки, но методы мириад практик охватывают собой всё. Если проникнешь напрямую, чувства обыденного и священного исчезнут и обнажат непосредственно истинное постоянство, где принцип и явление неразделимы. Это — природа Будды состояния таковости».
Гуй-шань спросил Юнь-яня: «В чём опора пробуждения?»
Юнь-янь сказал: «В свободе от искусственности».
Потом Юнь-янь задал Гуй-шаню тот же вопрос. Гуй-шань сказал: «В тщетности всех вещей».
Гуй-шань спросил Ян-шаня: «Из сорока свитков «Нирвана сутры» в скольких записаны речи Будды, а в скольких речи дьявола?»
Ян-шань ответил: «Все они суть речи дьявола».
Гуй-шань сказал: «Отныне никто ничего не сможет сделать с тобой».
Ян-шань спросил: «Пребывая в этом мире, на что я должен нацелить свои действия?»
Гуй-шань сказал: «Я хочу только, чтобы твоё восприятие было правильным; я не говорю тебе, как поступать».
Гуй-шань подал Ян-шаню кувшин с водой. Когда Ян-шань хотел уже было взять его, Гуй-шань убрал кувшин и спросил: «Что это?»
Ян-шань ответил: «А что видите вы?»
Гуй-шань сказал: «Если ты ставишь вопрос так, чего в таком случае добиваться от меня?»
Ян-шань сказал: «Это так, но если говорить о гуманности и справедливости, я также должен полить вам немного воды».
И тогда Гуй-шань передал кувшин Ян-шаню.
Гуй-шань спросил Ян-шаня: «Как ты понимаешь происхождение, пребывание, изменение и исчезновение?»
Ян-шань сказал: «Когда появляется мысль, я не вижу ни происхождения, ни пребывания, ни изменения, ни исчезновения».
«Как ты сможешь освободиться от явлений?» — возразил Гуй-шань.
«О чём это вы спросили?» — подхватил Ян-шань.
«Происхождение, пребывание, изменение, исчезновение», — сказал Гуй-шань.
Ян-шань заключил: «Тогда что же наставник называет «освобождением от явлений»?»
Гуй-шань спросил Ян-шаня: «Как ты понимаешь чистое сознание?»
Ян-шань ответил: «Горы, реки, долины; солнце, луна и звёзды».
Гуй-шань сказал: «Ты всего лишь перечислил феномены».