Благодаря силе внешнего объекта возникают семнадцать моментов мысли. После этого данный поток мысли сходит на нет, и мыслительный процесс естественным образом возвращается к своему изначальному состоянию — к бхаванге. Пусть на две или три секунды, но бхаванга заполняет сознание. И снова мы вспоминаем этого человека— тогда в обход зрительного восприятия возникает сознание ума, зафиксированное на этом человеке. Затем появляется поток ума, сопровождаемый гневом (dosa-javana-citta-vithi).
Таким образом, существует пять видов сознания: сознание зрительного восприятия, сознание слухового восприятия, сознание обоняния, сознание вкуса, сознание осязания — эти пять сознаний возникают на основе пяти чувств. Это «внешнее сознание». А другие мысли, которые следуют за ними: воспринимающее сознание, исследующее сознание, различающее сознание и побуждающее сознание, — это подсознание. Именно в этом состоянии накапливается карма, хорошая или плохая. Когда возникает побуждающее сознание (javana-citta-vithi), ему сопутствуют неблагие качества: жадность, гнев, заблуждение, зависть или нечто подобное. Но есть и хорошие чувства: алобха (alobha) — отсутствие жадности, или щедрость; адоса (adosa), или метта (metta) — доброта, сострадание; амоха (amoha) — понимание природы вещей. Таким образом, в сознании могут возникнуть и хорошие мысли. Все эти хорошие мысли называются «благими побуждающими мыслями» (kusala-javana). В нашем сознании естественным образом возникают семь моментов побуждающего сознания, семь джаван. Таков закон. Таков естественный порядок ума (citta-niyama).
Из семи побуждающих мыслей джавана первая способна дать результат уже в этой жизни, если представится такая возможность. В противном случае она не имеет никакого эффекта. Предположим, мы совершили что-то плохое, и наш поступок сопровождался дурными мыслями. Возникают семь неблагих побуждающих мыслей (akusala-citta). Первая неблагая мысль может принести плоды уже в этой жизни. Но если мы в основном совершаем хорошие поступки, то они тоже сопровождаются побуждающими мыслями джавана. И первая из этих мыслей тоже может принести свой плод в этой жиЗни, но в данном случае результат будет хорошим. Тогда обе эти мысли, плохая и хорошая, нейтрализуют друг друга. Они обнуляются, становятся неактивными. Поэтому большинство хороших и плохих результатов нейтрализуются с помощью противоположного сознания, которое приносит плод в этой жизни. Это то, что касается первой из семи джаван, семи побуждающих мыслей.
Последняя из семи побуждающих мыслей сильнее первой. Она может принести плоды в следующей жизни. Предположим, за всю жизнь мы совершили тысячу добродетельных поступков. Тогда у нас есть семь тысяч мыслей, связанных с благими поступками. Первая тысяча этих мыслей способна дать результат в этой жизни. Но допустим, они не принесли никакого плода и были аннулированы. В этом случае их называют «пустой», или «бесплодной» кармой (ahosi-kamma). Но поскольку мы совершили тысячу хороших поступков, у нас осталась еще тысяча «последних» мыслей. Но не все они влияют на новое рождение. Только одна из них, самая мощная из тысячи, обретает силу в последний момент и формирует следующую жизнь. Что происходит с оставшимися девятьюстами девяносто девятью мыслями? Они становятся бесплодными. Они обнуляются, поскольку их время прошло.
Побуждающие, или кармические, мысли, благодаря которым совершаются благие или неблагие поступки, называются подсознанием. Когда сила подсознательного потока иссякает, побуждающие мысли оставляют отпечатки в потоке сознания, и им на смену приходит бхаванга-читта. Поток мыслей иссякает и переходит в спящее состояние. Это спящее сознание. Таким образом, есть три типа сознания: внешнее сознание, связанное с органами чувств; поток побуждающих мыслей, то есть сознание, осуществляющее какую-то работу, иначе говоря, подсознательный поток; и поток мыслей, не совершающих никакой работы и пребывающих в спящем состоянии, иначе говоря, пассивное сознание, бессознательное, или бхаванга-читта. Итак, всего три великих типа сознания: внешнее сознание, внутреннее сознание и глубочайшее сознание.
Вы должны понемногу изучать Абхидхарму. У меня не так много времени, чтобы объяснять ее полностью. Если бы я остался в этой стране хотя бы на три месяца, я мог бы простым языком объяснить вам Абхидхарму.
Есть ли еще вопросы? Может быть, неясно что-то из того, что я сказал?
Вопрос: Нужно ли изучать Абхидхарму, если практикуешь медитацию?