В данный момент в вашем уме и сердце нет страстей. Куда они делись? Они пребывают в дремлющем состоянии. Но когда происходит что-то неприятное, кармы, лежащие в основе этих страстей, пробуждаются ото сна. Тогда сердце и ум наполняются гневом или иными страстями. Тем не менее они не совершают никакой работы: просто появляются в сердце и уме. Они остаются там, пребывая в бездействии: они не тратят ваши деньги, не управляют вашими руками. Они просто живут в вашем сердце и уме. Этот уровень страстей называется «страсть, поднимающаяся на поверхность».
Сначала страсть пребывает в спящем состоянии. Чтобы проявиться в сознании, ей нужна подходящая возможность. До достижения архатства страсти живут притаившись, ожидая своего часа. Совершенно чист только ум архата. Но у остальных людей, людей этого мира, страсти имеют все шансы рано или поздно проявиться. Это происходит из-за авидьи — невежества, незнания. Под невежеством подразумевается непонимание природы жизни. Это худшая страсть. Из-за невежества возникает танха — жажда жизни, вызванная непониманием подлинной природы бытия. Поэтому мы привязаны к жизни, мы обмануты ей. Из-за невежества, из-за непонимания истины страсти имеют все шансы возникнуть в уме, как только бдительность ослабевает. Это низший уровень страсти. Стоит чему-то случиться, и страсть поднимается на поверхность.
Порой мы обманываемся внешним, и в уме возникает то похоть, то зависть, то гордыня. Существует так много страстей, готовых возникнуть в уме, как только представится такая возможность. Они появляются в уме из-за невежества. Как я уже говорил, этот уровень страсти называется «страсть, поднимающаяся на поверхность».
Иногда страсть разгорается, вскипает в сердце и уме. Она настолько усиливается, что не может больше оставаться в уме и поэтому выплескивается наружу. Иными словами, страсть получает власть над телом и это приводит к неблагим поступкам — к сквернословию, лжи и так далее. Есть так много плохих поступков. Этот уровень страсти называется «страсть, ведущая к проступкам». Мы совершаем плохое из-за сильной страсти, возникающей у нас в уме. Все это происходит из-за клеш, которые живут в наших сердцах. Таким образом, существует три уровня страстей: дремлющие страсти; страсти, поднимающиеся на поверхность; и страсти, ведущие к проступкам.
Как подавить их? Как их преодолеть? Как уже говорилось, мы не можем ухватить дремлющие страсти. Мы не можем справиться с ними, потому что они невидимы для нас. Они скрыты в нашем уме. Поначалу мы даже не осознаем их. Что касается активизированных страстей, то с ними тоже не так просто справиться. Однако со страстями, которые заставляют нас совершать проступки, дело обстоит иначе. Они очевидны — мы видим их. Мы видим, когда кто-то совершает убийство. Мы замечаем, когда говорим ложь, и чувствуем, что это неправильно. Поэтому в первую очередь нам нужно работать со страстями в их грубой форме, теми страстями, что ведут к проступкам.
Что же нам делать с этими страстями? Будда учил нас соблюдать заповеди (sila). Миряне, соблюдая пять правил нравственности (panca-sila) или восемь заповедей (attha-sila), и монахи, следуя своим заповедям (patimokkha-sila), сохраняют бдительность: как только у них возникает желание переступить черту, они понимают, что делают что-то не так. И они могут побороть этот импульс. Они думают: «Я соблюдаю пять заповедей (или более высокие заповеди), потому я не должен делать этого. Я воздержусь от подобного деяния. Я должен одолеть эти мысли». Так он соблюдает заповеди. Следуя этим путем, вы можете победить страсти, ведущие к проступкам. Именно поэтому Будда говорит, что практика начинается с заповедей.
Теперь допустим, вы соблюдаете заповеди, будь то пять заповедей или заповеди более высокого уровня. Вы контролируете себя: вы обуздали свои руки, ноги, глаза и уши, — то есть воздерживаетесь от любого зла. Тогда можно сказать, что вы действительно следуете заповедям. Благодаря заповедям вы превозмогаете страсти, заставляющие совершать проступки. Вы добродетельны, вы соблюдаете заповеди, но несмотря на это, в сердце может иногда возникать враждебность или похоть. Вы не проявляете их вовне, не показываете окружающим, но подобные механизмы продолжают работать в уме, потому что у страстей все еще сохранилась возможность появляться в сердце время от времени.