Как же подавить эти страсти? Как сделать так, чтобы они не возникали в сердце? Для этого Будда советовал нам заниматься саматхой. Сначала идут заповеди, а затем на основе заповедей необходимо практиковать саматху. Нам нужно достигать дьяны, развивать концентрацию. Когда долгое время концентрируешься на чем-то, например на касине, забываешь все остальное. Вы сосредоточиваетесь на касине, и никакая страсть не может появиться в вашем сознании, потому что ваш ум направлен на другое. Допустим, вы думаете о добродетелях Будды, о его величии, о его безграничном сострадании. Ваш ум зафиксирован на этом, и никакая страсть не возникает в вас. Предположим, ваш ум наполнен мыслями о сострадании Будды. В этом случае в вашем сознании нет условий для проявления страстей.
Поэтому нужно развивать медитацию для достижения дьяны или медитацию саматха — концентрацию на объекте.
Существует сорок объектов для медитации, из которых вы можете выбрать тот, что наиболее подходит вашему характеру или складу ума. Используя его, вы развиваете концентрацию вплоть до достижения дьяны. Таким образом, вы подавите страсти, такие, как, например, недоброжелательность. Развивая дьяну, саматху или самадхи, вы подавляете страсти. Пока вы развиваете дьяну, страсти не находят возможности для проявления. Но если вы будете беспечны или забросите практику, они могут проявиться вновь. Пусть даже вы развили психические способности и достигли пятой дьяны, при неосторожности или потере бдительности, когда поток сознания направляется к обычным вещам, страсти вновь обретают шанс проявиться в уме. Почему? Потому что они все еще существуют в дремлющем состоянии.
Как говорил Будда, покуда страсти пребывают в дремлющем состоянии, сохраняется возможность того, что они вновь поднимут голову. Поэтому нам нужно искоренить страсти полностью. Но как этого добиться? Для этой цели мы и практикуем випассану. До того как Будда пришел на Землю, существовали разные системы медитации. Почти все они сводились к концентрации. В те времена жили великие йоги, великие риши, которые развили силу воли и могли видеть прошлое и будущее. Но тем не менее они не были свободны от страстей. Для них все еще сохранялась опасность утратить свое состояние. В индуизме есть истории о том, как очень могущественные риши падали из этого состояния и творили зло. Во всех религиях, которые возникали до и после Будды, есть заповеди и саматха. Теперь же появилась випассана. Впоследствии ведантисты позаимствовали идею випассаны и стали обучать одной из ее разновидностей, хотя и несовершенной.
Вот мы и подошли к випассане. Что такое випассана? Это не просто концентрация, хотя в випассане и существует динамическая концентрация — «кханика-самадхи» (khanika-samadhi). Вы на мгновение фиксируете внимание на какой-то части тела или ума. Сначала сознание блуждает, стремится вовне, но затем прикрепляется к объекту.
Випассана означает изучение себя. Самое близкое нам — это мы сами. Самое лучшее знание — это знание о самих себе. Мы должны узнать, кем мы являемся на самом деле. Если мы узнаем, кто мы, то поймем, кем являются другие с точки зрения физической и ментальной составляющей. Мы занимаемся випассаной, чтобы обрести полное понимание того, кто мы есть. Разные учителя объясняют випассану по-разному. Но я вкратце объясню вам общую суть.
Мы должны исследовать себя. «Я, я, я». Что значит «я»? Все здесь присутствующие зовут себя «я». Но мы должны исследовать, что стоит за этим словом. Мы не должны верить во что-то просто потому, что так говорят другие: мы должны изучить все сами. Мы должны понять, кто мы такие. Мы должны на собственном опыте выяснить, кем мы являемся. Теперь давайте исследуем себя.
Мы знаем, что у нас есть физическое тело. Но разве это единственное, что у нас есть? У нас есть нечто помимо физического тела. У нас есть ум. Таким образом, то, что мы называем собой, то, что каждый зовет «я», есть не что иное, как тело и ум. Если мы тщательно изучим себя, то не найдем ничего, кроме тела и ума.
Теперь мы должны изучить, что такое тело и как оно устроено. Исследуя тело глубже и глубже, мы понимаем, что оно состоит из собрания метачастиц, из совокупности материальных состояний. Все они подвержены моментальным изменениям. Конечно, все мы помним, что некоторое время назад мы были худыми и стройными. Давным-давно все мы были стройными, наше тело было маленьким. Что же случилось с нашим телом? Сейчас оно гораздо больше, чем раньше. Когда произошла эта перемена? Никто не знает. Почему? Тело меняется каждое мгновение. Каждое мгновение материальные составляющие нашего тела изменяются. Поэтому мы не можем уловить этот момент, не можем его прочувствовать. Но через несколько лет перемена становится очевидной. Мы видим, что тело, которое было у нас несколько лет назад, отличается от того тела, что есть у нас сейчас. Мы ясно видим, что тело изменилось. Но когда это произошло? Наше тело менялось каждого мгновение. Оно меняется и сейчас. Наше тело — это собрание метачастиц, которые постоянно изменяются. Каждая часть нашего тела, каждый орган подвержены изменению. Это аничча — непостоянство. Таким образом, наше тело есть не что иное, как собрание метачастиц, которые подвержены мгновенным изменениям и которые суть аничча.