Но это учение не для всех. Если обычный неразвитый человек будет думать, что все суть аничча, что не существует души, что ничего не существует, то он задастся вопросом: «Зачем мне зарабатывать деньги? Зачем помогать детям? Зачем содержать жену? Ведь ничего этого на самом деле не существует. Почему я должен помогать людям, если их не существует?» Если давать такие наставления обычным невежественным людям, это принесет только вред. Учение об анатте должно излагаться только с учетом ментального уровня слушателей. Будда читал проповеди об анатте не всем людям, а только тем, кто в состоянии был ее понять, только тем, кто устал от жизни и понимает, что природа этого мира — страдание. Лишь таким людям он давал учение об анатте и никому другому. Будда учил людей в соответствии с их природными склонностями (charita).
Для простых людей Будда начинал с разговора о щедрости (dana-katha). Затем он говорил о заповедях (sila-katha), соблюдая которые человек может вести добродетельную жизнь. И наконец, он рассказывал о плодах, которые дает практика жертвования и соблюдения заповедей, — о перерождении на небесах. Когда слушатели в совершенстве усваивали это, когда Будда видел, что они хорошо поняли его и обрели стремление к небесным удовольствиям, он говорил: «Наслаждения небес непостоянны. Привязанность к чувственным удовольствиям наносит большой вред». Затем он начинал объяснять, какую опасность таит в себе захваченность мирским. Учение Будды многоступенчато.
Одних людей Будда учил только щедрости. Других он учил только соблюдению заповедей и останавливался на этом. Будды излагал свое учение систематически. Он не давал одно и то же лекарство всем пациентам. Он назначал лечение в соответствии с заболеванием. Нельзя лечить одной пилюлей страдающего от лихорадки и больного дизентерией. Учение дается в соответствии с тем уровнем сознания, на котором находится слушатель.
На Шри-Ланке в знак благодарности мы обычно читаем небольшую проповедь, которая длится несколько минут. Давайте приступим. [Читает стихи на пали]
Давным-давно наш Бодхисаттва родился сыном царя. С его появлением на свет страна стала процветать. Правители других государств с большим почтением относились к царю. Когда царевич подрос, отец решил уступить ему престол. Так Бодхисаттва с юных лет стал правителем государства. Он взял в жены царевну из другой страны. Они взошли на трон в совсем еще юном возрасте. На праздник собрались правители всех соседних государств. Когда они увидели молодого царя, они без всякого принуждения сказали: «До этого мы управляли своими странами сами. Но с сегодняшнего дня мы хотим, чтобы нами управлял этот молодой царь. Все наши государства теперь принадлежат ему. Пусть он будет нашим императором. Мы будем ему подчиняться». Они по собственной воле сделали его властителем всех царств, всей Джамбудвипы.
Когда юный царь услышал эти слова, он тут же подумал об одном случае из своей прошлой жизни. Дело в том, что он помнил свое прошлое рождение. Иногда юный царь путешествовал по стране и посещал разные города. Видя его, люди выражали ему глубокое почтение. И каждый раз он говорил: «Как это замечательно! Разве это не результат того подношения?» Он часто повторял это.
Однажды царица спросила молодого супруга: «Каждый раз когда тебе выражают почтение, ты говоришь что-то, чего я не могу понять. Что это за тайна?» Тогда молодой царь сказал ей: «В своей прошлой жизни я был очень бедным человеком и жил в хижине у городской окраины. Каждое утро я готовил себе еду, что-то вроде лепешки, но без соли. Иногда у меня не было денег даже на то, чтобы купить немного соли. Однажды я приготовил на обед четыре рисовые лепешки и взял их с собой на работу. Тогда я работал у одного богатого человека. По пути на работу я увидел четырех монахов. Когда я подошел к ним, я увидел, что их чаши для подаяния пусты. Тогда я сказал себе: «Сейчас я родился бедняком, потому что в прошлой жизни не практиковал щедрость. А может, я беден из-за плохой кармы. Но в следующей жизни я не буду бедным. Я потерплю голод, я поработаю голодным, но поднесу свою скромную пищу этим четырем монахам».