Мы прожили свою прошлую жизнь, но не достигли состояния архата. Это означает, что мы пребывали в невежестве и не понимали природу жизни. Если мы не стали архатами, то это означает, что у нас все еще есть невежество. При достижении архатства все заблуждения устраняются.
Мы не достигли архатства, потому что были невежественны. Мы хотели жить в этом мире, перерождаться в нем и наслаждаться счастьем. Ради этого мы совершали хорошие поступки и накапливали хорошую карму. Порой в силу своего незнания мы совершали недобродетельные поступки и накапливали плохую карму. Если в нашей прежней жизни кто-то плохо обходился с нами, мы отвечали той же монетой: убивали, избивали или уничтожали имущество. Таким образом, из-за нашего невежества, из-за того, что мы не достигли архатства, мы совершали подобные дурные поступки. Из-за нашего невежества, из-за того, что мы не достигли архатства, мы жаждали этого мира, желали переродиться в нем. Под влиянием страстей мы совершали хорошие поступки, потому что хотели переродиться в этом мире.
Мы совершаем добродетельные поступки из-за жажды существования (tanha). Ведь мы хотим родиться в этом мире. Мы творим добро из-за невежества, авидьи. Авидья помогает нам накапливать мирскую добродетель, которая приносит счастье. Аналогичным образом она заставляет совершать дурные поступки из-за гнева, гордости, зависти или жадности. Итак, из-за невежества мы совершаем как хорошие, так и дурные поступки.
Благодаря хорошим поступкам вы рождаетесь здесь. Допустим, вы родились человеком и в последний момент своей жизни вспомнили одно из своих добрых дел. Тогда вы вновь совершаете его в пространстве своего ума. Этот хороший поступок усиливается в последний момент жизни и определяет ваше следующее воплощение. Благодаря силе этого действия формируется соответствующее будущее. К примеру, вы можете вновь родиться человеком. Этот поступок может дать вам человеческую жизнь. Он сформирует зародыш в утробе матери.
В этом случае мыслительный процесс немедленно оставляет старое тело и проникает в этот зародыш. Новая мысль возникает уже в новом теле. Эта мысль считается новой сточки зрения следующего воплощения, но по сути является продолжением последней мысли из прошлой жизни. Если бы тело тогда не умерло, эта мысль возникала бы в нем. Разница только в телах — поток мыслей один и тот же.
Даже сейчас наш поток мыслей находится в движении: одно сознание сменяется другим. Мысли возникают и исчезают, опираясь на наше тело. Но в последний момент жизни поток сознания меняет тело. Поток один, но, перетекая из одного физического тела в другое, формирует новую мысль, которую называют «сознанием перерождения» (patisandhi-citta).
Все это происходит из-за невежества. В прошлой жизни из-за невежества накопилось много кармы, и одна из этих карм, или санкхар, в последний момент перед смертью формирует следующую жизнь (avijja-paccayasankhara). Мысленный поток переходит в новое тело и продолжает разворачиваться уже в новой жизни. Это результат одной из карм, и данная карма обусловливает сознание (sankhara-paccayavinnanam). Из-за кармы возникает сознание перерождения. В новой жизни сознание перерождения возникает вновь и вновь до тех пор, пока мысленный поток не обращается к новому объекту: какому-то предмету, звуку или чему-либо еще. Фоном же выступает бхаванга — пассивное сознание.
Бхаванга есть не что иное, как сознание перерождения, возникающее вновь и вновь. Но мы называем его не сознанием перерождения, а связующим сознанием. Оно обеспечивает непрерывность сознания. В сознании нет ни провалов, ни разрывов. Когда мысли не обращены ко внешним объектам, поток сознания не иссякает: он заполняется бхаванга-читтой — связующим сознанием. Мы называем его «фундаментальным слоем жизни». Это сознание также является результатом прошлой кармы. Оно сопровождает нас всю жизнь, как подводное течение. На него наслаивается новая карма, которую мы накапливаем.
Когда мы видим что-то, мыслительный поток обращается к этому объекту и возникает новая мысль, обращенная вовне. Это сознание зрительного восприятия. Предположим, мы видим очень добродетельного человека, и у нас рождаются вера и глубокое почтение к нему. Тогда мы совершаем добродетельные поступки: поклоняемся ему, выражаем ему свое почтение — и у нас появляются благие побуждающие мысли (kusala-javana), благое сознание (kusala-citta).
Сознание обусловливает ум и материю (vinnana-pacca-yanama-rupam). Первое сознание новой жизни возникает вместе со своими ментальными качествами — «нама». Кроме того, в утробе матери появляется зародыш — первая материальная часть будущего тела. Когда мы говорим, что сознание обусловливает ум и тело, это не значит, что сначала возникает сознание «винньяна», а за ним следуют «нама» и «рупа». Так думать неправильно. Ментальные состояния (нама) и материальные состояния (рупа) появляются одновременно с этим сознанием. Речь идет об одновременном возникновении (sahajata-paccaya).