Мелкие, второстепенные вещи быстро занимают первое место, им отдается главенствующая роль, они кажутся центральными. Такие вещи, как пост, помогают духовно утратить связь с материальным, понять быстро проходящую потерю материальных вещей и обрести настоящую опору, обретая которую человек имеет возможность увидеть мир правильно, без искажения своих желаний. Но такая правильная картина мира – крайне тяжелая ноша для человека, обретая отсутствие привязанности к материальным вещам, он может обретать ощущение тяжести жизни, в которой может не захотеть находиться. По этой причине пост не является постоянным, он не может свергать человека в духовное изнеможение, которое ему не под силу. Как обрести радость жизни, если человек в той или иной мере теряет материальное? Когда человек начинает меньше есть, спать, меньше получать удовольствий и телесных утешений, возникает диспропорция, в которой он обретает тяжесть и не знает, чем восполнить ее. Ему незнакома эта область, он не знает, чем подкрепить свои силы, свой моральный и духовный настрой. Он может поникнуть, стать слегка прибитым от такой ноши. В жизни он учился всегда оперировать материальными удовольствиями, которые регулировали, куда нужно идти. Он любил задобрить себя едой, удовольствиями. Если ему и говорят, что на какой-то пусть короткий этап времени, этого делать нельзя, возникает внутренний вопрос, как прожить без этого? В такой ситуации появляется необходимость построения духовной стратегии, организации духовной гонки посредством разума и духовных инструментов.
Теряя материальную опору, в человеке укрепляется разум, ясность ума и это то, чем он должен воспользоваться, чтобы обрести продвижение вперед. Может показаться, что, уловив духовно привлекательный уровень, я смогу на нем задержаться надолго, что после тяжелой проблемы, сотрясения или просто поста, он является нужным и достаточным для меня. Тогда я делаю послабления, начиная жить, полагая, что пойманное мной мгновение является моим, но в духовном нет стоячей воды, и человек теряет то, что имел. Нельзя забрать и, схватившись за ветку, удержать, сделать послабление. Чтобы, поднимаясь наверх, у меня было больше шансов удержаться, требуются определенные знания, духовные навыки, чтобы не скатиться быстро вниз.
А что потом?
Разум обязывает ответить на вопрос, который должен быть конечным и завершающим. Если нет окончательного ответа на вопрос: «А что потом?» – возникает некоторый дисбаланс, поскольку душа и разум близки по сути. Душа и разум требуют схожих вещей от человека и в силу этого закономерно получить от души внятный ответ на вопрос: что же в самом конце?
Необычная, чудесная расстановка в нашем мире хотя и привычна, но на деле неестественна для разума. Все вещи в этом мире имеют ссылку на что-то вдалеке, и нет вещи, имеющей окончательный ответ. Так, ребенок может спрашивать о том, а почему воздушный шарик становится твердым, когда его надуешь? А почему небо голубое, а иногда темное? А почему иногда рождаются девочки, а иногда мальчики? И хотя подготовленный отец может дать ответ на любой из этих вопросов, но каждый ответ может задаться новым вопросом: «А почему?» В каждом варианте вопроса можно дойти до точки, где атомы бьются сильней в шарике, поэтому он твердый, потому что спектр света разный, потому что природой заложена некоторая корреляция пола. Но даже на эти ответы можно задать еще много других вопросов, и новые ответы будут иметь новые ссылки. Нет вещи, которая не имела бы ссылку на какой-то закон, чем дальше ссылаешься, тем больше и тяжелее становится следующий вопрос. Задумываясь, казалось бы, о разумных ответах существования шариков с воздухом, голубого неба и рождения разнополых детей, видим, что ответы не получены до конца. Все они имели в себе ссылку, и в самом конце все чаще звучат предположения, теории и недоказанные гипотезы. Чем дальше идут вопросы, тем менее уверенные ответы, а попытка сказать уверенно не дает разуму полного и цельного знания, которое смогло бы его удовлетворить.
Нет в этом мире ничего того, что является сутью без какой-либо ссылки. Много сотен лет назад это не было очевидно, сейчас, в эпоху развития науки и различных исследований, можно увидеть колоссальный парадокс. Структура мира со своими постоянными ссылками и попытками отправить человека на другой уровень знания, к другим ученым, изучающим этот предмет, отбивает всякое желание вообще искать и копаться. Это попытка найти путь в построенном лабиринте. Будто все происходит в игре: человеку дают одну загадку за другой, а он, как ребенок, пытается поочередно открывать карты в надежде, что там будет ответ. Но ответ может заключаться лишь в том, что является ответом без ссылки, то, что является объективным в понимании и не требует необходимости ссылаться на другой источник, другие законы, исследования. Таким, единственным ответом, где Объект является своей сутью, является понимание Бога. Он не имеет под собой никакой попытки сослаться, уйти в другой источник. Это последний ответ, поскольку в нем нет дальнейшего вопроса.