Выбрать главу

А создали образ хрупкие руки [девушек].

На коралловой ладони, кажется, вот-вот

Появится неподвижный Будда.

Уста его, словно яблоко, [ничего не промолвят],

Подобно тому как говорят: «О дхармах толковать невозможно».

На вышитой картине [люди] возжигают благовония, восхваляют |Будду],

Разбрасывают цветы и взирают наверх.

У обладающих чувствами — горькая карма,

[Страдания должны] исчезнуть и более не появляться.

Непревзойденное колесо дхарм

Вращается в вечной тишине.

[Молениями сестры] желают достичь этого счастья,

Рассматривают [вышивку] как великолепие для поминок [старшего брата].

Итак, напишем гатху:

«Сила духа бодхисаттвы непостижима,

Способен он единственным своим телом пребывать сразу везде.

Постоянно вращается колесо дхарм, но без движения,

По своему желанию [бодхисаттвы] спасают всех живущих.

Облик уже не есть шуньята и бытие,

Исходя из этого, цветным сделали изображение Гуаньинь.

Желаем чистотою получить счастье для шести путей,

Но к прошлому вернуться невозможно».

Гимн о переработанной буддийской картине «Амито», нарисованной гэйшичжуном Доу Шао в пагоде Сяои в память умершего младшего брата, бывшего начальника гарнизона, зятя вана

В «Ицзине» сказано: «Блуждающие души изменяются»,

В «Цзочжуани» сказано:

«Для духа и субстанции „ци“ не существует места, где бы их не было».

Несомненно понятно, что духи перерождаются,

К духам приобщить буддийское дао, и они превратятся в бодхисаттв,

Которые будут пребывать на Земле Радости.

Великое восприятие (т. е. Будду. — Г. Д.) именуют мудростью,

Отход от абсурдных представлений называют свойствами природы [буддизма].

Если [ты] в состоянии улучшить свою карму,

Этим исправишь и свою [нынешнюю] жизнь.

Кто достиг дхармы недеяния,

Для него шесть чэнь будут действовать в чистых пределах

(Под этим понятием подразумевается рай Амитабы. — Г. Д.).

Кто связан с существующими формами,

Тот полагается на десять благородных мыслей,

Чтобы пойти навстречу следующей жизни.

Сама переработанная в буддийском духе

Картина сделана гэйшичжуном Доу Шао,

Который почтительно преподнес ее умершему младшему брату бывшего начальника гарнизона и зятя вана.

Братская любовь [Доу Шао] намного выше, чем у других людей,

Охваченный скорбью, он готов поступить так же,

Как уступчиво поступил Шунь в отношении лукавства младшего брата.

[Доу Шао] печалится об умершем [младшем брате],

Но нет [возможности] откупиться даже ценой собственной жизни!

Нет труда, который не приносил бы плодов.

Не может он со мной поровну разделить мою жизнь,

Остается лишь щедро одаривать [брата],

Когда он находится в потустороннем мире.

Добродетельное это дело — подношение картины,

Что важно для смывания оскверненной кармы [младшего брата].

[На картине) драгоценные деревья выстроились в ряд,

Искрится золотой песок,

Волшебные птицы «цзялинь», [кажется], вот-вот запоют,

Цветы «маньто» еще не осыпались.

Умер он во цвете лет,

Должен достичь высшего положения среди святых.

[Изображены также] пруд, лотос, алтарь.

Будет еще большая слава подношениям братьев.

Водоплавающие птицы воспевают дхарму.

Следует осознать силу братской дружбы.

В гимне сказано:

«Жизнь следует за абсурдными представлениями.

После смерти остаются знания (буддизма).

Все подвержено изменению и перемещению.

Тело превращается непрерывно».

Печалится этот добродетельный старший брат:

Будут все избегать «шести исходных» — «цюй»,

Опираясь лишь на десять сил [Будды].

По рожденному после него [младшему брату].

Для мира незнания

Всеми помыслами усердно хлопочет.

Озарение можно обрести и посредством копоти.

Собственная природа должна идти к созреванию.

Представляю монахам толкование сутры «Жэнь ван» — «Добродетельный ван»

Монах Хуэйгань говорит: «Дхарма отходит от слов, а когда нет слов, тогда и достигается освобождение. Можно говорить весь день, но дхарма не имеет ни названия, ни облика. А тот, кто познал название и облик, сразу же становится Буддой. Откуда же может быть [в сказанном] то, что портит?

Реальность нереальностью может указываться, отсутствие жизни безжизненным обликом передается. Если нет того, кто сам постигает природу пустоты, обладает глубоким пониманием в сердце, видит и слышит внутри себя, постигает проповеди всех школ, то как доказать, что яшма блестит? Как пояснить значение золотого рта Будды?