(в Киеве, в Москве, в Санкт-Петербурге и в Казани), почти 60 семинарий и около 200 духовных училищ. Начиная с 1860-х гг. многие вы-пускники духовных семинарий и академий не принимали священного
228 ИСТОРИЯ
РЕЛИГИИ
сана, уходя на гражданскую службу. Кроме того, православная церковь
являлась своеобразным духовным «ведомством» («ведомством православного исповедания») и уже в силу этого могла решать свои проблемы, лишь увязывая их с проблемами государственными. Все это было
окончательно осознано уже в XIX в., когда в церкви стали раздавать-ся голоса в пользу проведения церковных реформ и восстановления
нарушенного Петром канонического управления. Однако вплоть до
1917 г. Поместный собор так и не был созван, хотя в годы Первой русской революции император Николай II разрешил работу Предсобор-ного присутствия (1906).
Февральская революция 1917 г. и последовавшие затем глубокие
изменения во всем строе русской жизни не могли обойти стороной
и православную церковь, получившую, наконец, возможность созвать
Поместный собор. Предстояло решить огромное множество вопросов, в том числе и касавшихся отношений с государством. Модные тогда
в либеральной среде тезисы о свободной церкви в свободном государстве понимались церковным сознанием неоднозначно. Не стоит забывать, что вера в царское самодержавие, мистическое к нему отношение
были непременными элементами православия.
Поместный собор (1917–1918), собравшийся в Москве, не смог вывести православную церковь из того кризиса, в котором она оказалась
после окончательного разрушения имперского варианта идеи «симфонии властей», в том числе и из-за начавшихся беспримерных гонений
на религию. Однако главное решение Собор сумел принять, решив-шись на восстановление патриаршества. Первым Патриархом Московским и всея России (именно так звучал тогда этот титул) в ноябре
1917 г. стал митрополит Московский Тихон (Беллавин; 1865–1925).
Дальнейшая история церковно-государственных отношений в России была исключительно сложна и трагична. Принятый в 1918 г. Декрет об отделении церкви от государства и школы от церкви декларировал свободу совести, однако реально свобода совести всячески
ущемлялась. С одной стороны, антирелигиозные мероприятия боль-шевиков в годы Гражданской войны были не только политическим, но
и психологическим ударом для православной церкви. С другой стороны, сами православные иерархи, духовенство и активные миряне не
представляли себе существования некогда главенствовавшей в стране
церкви без государственной поддержки.
Начиная с 1922 г. советская власть постепенно перешла от «кавале-рийских» атак на религию и церковь к созданию системы новых церковно-государственных отношений, в основе которых лежал принцип
Глава 3. Мировые религии 229
кадрового контроля над религиозными организациями страны. Чтобы добиться этого контроля, власти инспирировали церковный раскол, поддержав либерально-обновленчески настроенных православных клириков и признав их в качестве «законной церковной власти».
«Обновленцы» провели два своих Поместных собора (весной 1923 г.
и осенью 1925 г.). Собор 1923 г. «развенчал» патриарха Тихона и декларировал уничтожение патриаршества, что тогда выглядело весьма
революционно. Тогда же депутаты приняли решение о равнозначнос-ти как женатых, так и безбрачных епископов, провозгласили возможность второбрачия для священнослужителей и ввели григорианский
календарь. Все это, впрочем, не принесло популярности «обновлен-цам», которых в православной среде продолжали считать не столько религиозными, сколько политическими деятелями; не встречали
поддержки и их церковные новации. В этой ситуации, стремясь зару-читься поддержкой властей, «обновленцы» на втором своем соборе заявили, что «тихоновская организация» — определенно антисоветская.
Однако это не привело к сколько-нибудь заметным результатам: ни
поддержка власти, ни возвращение к старому стилю не могли поднять
религиозный авторитет «обновленцев». Впрочем, политически борьба «обновленцев» и «тихоновцев» была чрезвычайно выгодна официальным советским властям, так как серьезно ослабила православную
церковь, спровоцировав возникновение отрицательно настроенного
к советской власти и поддерживавшим ее церковным деятелям «ка-такомбного» православия. Обновленческая церковь просуществовала
до конца Второй мировой войны и была ликвидирована советскими
властями, к 1946 г. окончательно убедившимися в том, что свою роль