Фигурки-хранители:
В домах или у входа в них могли размещаться небольшие глиняные или деревянные фигурки добрых духов-хранителей (Шеду, Ламассу) или божеств, которые должны были отпугивать злых демонов. Иногда создавались фигурки самих демонов, которые затем ритуально уничтожались или «обезвреживались» заклинаниями.
Охранительные рисунки и надписи
На стенах домов, на дверных косяках или на специальных табличках могли наноситься магические рисунки (например, изображения добрых духов, символы богов) или короткие заклинательные формулы для защиты жилища от проникновения злых сил.
Очистительные ритуалы
Регулярные или экстренные ритуалы очищения с использованием воды, огня, соли, определенных растений и благовоний проводились для изгнания злых духов из домов, очищения людей от скверны или после контакта с нечистыми объектами (например, трупами).
Соблюдение табу и предписаний
Считалось, что некоторые действия или нарушения табу могут привлечь внимание злых духов или сделать человека уязвимым для их атак. Поэтому соблюдение религиозных предписаний и избегание «нечистых» действий также рассматривалось как форма защиты.
6.2.3. Концепция болезни как вторжения демонов и методы магического лечения
В шумерском мировоззрении болезнь часто воспринималась не как естественный процесс, а как результат вторжения в тело человека злого духа или вредоносного колдовства. Поэтому лечение было тесно связано с магическими практиками.
Первым шагом было определение причины болезни. Ашипу пытался установить, какой именно демон или колдун вызвал недуг, иногда с помощью гаданий.
Основным методом лечения было изгнание духа болезни из тела пациента с помощью заклинаний, экзорцизмов и ритуальных действий. Это могло включать:
Произнесение заклинаний, обращенных к духу болезни, с повелением покинуть тело. Символический перенос болезни на другой объект (животное, фигурку), который затем уничтожался или удалялся. Очистительные омовения или окуривания пациента.
Наряду с магическими практиками, применялись и лекарственные средства растительного, животного и минерального происхождения, которые готовились и назначались врачом (асу). Однако даже применение этих средств часто сопровождалось магическими формулами.
В процессе лечения обращались за помощью к богам, обладающим целительной силой, таким как Энки, Асаллухи, Бау (Гула) или Нингишзида.
Борьба с демоническими силами и защитная магия были неотъемлемой частью повседневной жизни и религиозного опыта древних шумеров, отражая их попытки обеспечить безопасность, здоровье и порядок в мире, полном невидимых опасностей.
6.3. Гадания и предсказания в шумерской религии
Наряду с магией, направленной на активное изменение реальности, важнейшей частью религиозной практики древних шумеров была дивинация — искусство предсказания будущего и истолкования воли богов через различные знамения и приметы. Шумеры верили, что боги постоянно посылают людям знаки, и правильное их понимание может помочь избежать несчастий, принять верное решение или подготовиться к грядущим событиям. Дивинация пронизывала все уровни общества, от личных забот простого человека до важнейших государственных дел.
6.3.1. Комплексное изучение различных методов дивинации
Шумеры и их преемники в Месопотамии разработали и практиковали множество разнообразных методов гадания. Каждый из них требовал специальных знаний, навыков и часто — особого жреческого статуса.
Гепатоскопия (гадание по печени жертвенных животных)
Это был один из самых распространенных, сложных и уважаемых методов дивинации в Месопотамии, также известный как экстиспиция (гадание по внутренностям). Чаще всего для гепатоскопии использовалась печень овцы, которая считалась «зеркалом» или «табличкой богов», отражающей их намерения.
Специально обученный жрец-гадатель (бару) приносил в жертву животное (обычно овцу), тщательно осматривал его внутренние органы, уделяя особое внимание печени. Оценивались размер, форма, цвет, текстура печени, наличие или отсутствие определенных отметин, борозд, отверстий, наростов и других аномалий на различных ее частях (долях, желчном пузыре, отростках). Каждая часть печени и каждая особенность имела свое символическое значение.