В среду, одиннадцатый день месяца Пхаган 1755 Самбата (1699 года по Р.Х.), в должное время, родился четвертый сын Гуру — Фатех Сингх.
В 1698 году (1755 Самбат) Гуру, уединившись среди спокойствия гор, переводил труды, написанные на санскрите. Согласно нашей версии, именно четырнадцатого июня указанного года Гуру завершил свой перевод Рам Автара с санскрита на язык хинди. Большинство сочинений, приписываемых десятому Гуру, не принадлежат ему. Маколиф пишет:
“Лишь часть того, что называют Грантх (писаниями) десятого Гуру (Дасам Грантх), является его собственным сочинением. Большая половина их написана поэтами, бывшими у него в распоряжении. Два сочинения, озаглавленные “Чанди Чаритар” и “Бхагаути ки Вар”, входящие в их число, представляют собой переводы, выполненные разными людьми (каждый, кто хотя бы слегка разбирается в хинди, может, полагаясь на свою стилистическую интуицию, заключить, что эти переводы принадлежат разным людям). Это сокращенные переводы “Дурга Сапт Шатти”, или семисот слок, посвященных Дурге, — эпизода из “Маркандея Пураны”, повествующего о споре богини Дурги с демонами, устроившими войну между богами.”
При дворе Гуру Гобинд Сингха было пятьдесят два72 поэта, занимавшихся переводами Махабхараты, Рамаяны, поэм о любовных подвигах Рамы, Кришны, Чанди, и других произведений. Отсюда не следует, что Гуру поклонялся тем, чьи деяния были воспеты в этих поэмах: переводы делались только с целью пробуждения отваги и отвращения к трусости, для того, чтобы сердца воинов армии Гуру наполнились мужеством, необходимым для защиты своей веры. Вот что заявляет сам Гуру по поводу своего перевода десятой песни Бхагаваты: “Я перевел на народный язык десятую главу Бхагаваты с единственной целью вдохнуть решимость в воинов, сражающихся за веру.”
Гуру. В “Акал Устат” он пишет:
“Помимо Тебя (Бога) никому я не поклоняюсь.
Чего бы я ни хотел, я все от Тебя получаю.”
Гуру окончательно разъясняет затронутый выше вопрос в своих тридцати трех Свайях:
“Иные прижимают к сердцу идола; иные говорят,
что Бога зовут Шива;
Одни утверждают, что Бог пребывает в храме индусов;
Другие считают, что Он — в мечети у мусульман;
Кто говорит, что Бога зовут Рама, кто говорит — Кришна;
Иные в душе аватар принимают за Бога;
Я же отверг все религии тщеты;
Мое сердце знает, что Творец — единственный Бог.”
(Свайя- XII)
“К чему называть Бога Шивой, зачем говорить,
что Бог — Брахма?
Бог — не Рам Чандр, Кришан или Вишну, которых
вы мните владыками мира.
Сукхдев, Прасар и Вьяс ошибались, отвергнув Единого Бога
и поклоняясь многим богам.
Все создали себе ложные религии; я же абсолютно уверен,
что .”
(Свайя- XV, Гуру Гобинд Сингх)
В 1699 году (1756 Самбат) Гуру разослал своим последователям по всей стране хукамнамы с повелением явиться в Анандпур на праздник байсакхи. Казалось, весь Панджаб пришел в движение. Люди шли со всех концов страны.
В Анандпуре на невысоком холме, который теперь называется Кесгарх Сахиб, был раскинут маленький шатер. Собрание (деван) происходило под открытым небом. Этот необычайный призыв привел в ужас собравшихся. Люди замерли. Наступило гробовое молчание. Гуру обратился к народу во второй раз. Никто не откликнулся. Молчание продолжалось. На третий призыв вышел Гуру взял Дайя Рама за руку и увел его в шатер. Раздался звук удара. Затем Гуру вышел, с меча его капала кровь. Он сказал: “Мне нужна еще одна голова. Кто может пожертвовать мне голову?”
Большинство авторов, в том числе и многие сикхские авторы, утверждают, что Гуру втайне от всех накануне ночью спрятал в своем шатре пять козлов. Когда он увел в шатер Дайя Рама, то вместо его головы была отрублена голова козла. Этим авторам трудно постигнуть сверхъестественный характер действий Гуру. Они не могут понять, что Гуру мог сначала обезглавить Дайя Рама, а затем вывести его живого из шатра. Им необходимо уяснить себе, что Гуру был Божественным Светом, восседавшим на Божественном троне Гуру Нанака. Эти авторы выказывают абсолютное отсутствие почтения к Гуру, предполагая за ним неспособность к совершению сверхъестественных действий. Такой образ мыслей является кощунственным по отношению к институту Гуру. Гуру обладал таким могуществом, что мог воскрешать умерших. Божественное Слово гласит: