Предисловие
Книга, которую в руках держит читатель, имеет особое значение. Рассматриваемые в ней вопросы навсегда сохранят духовную актуальность.
Автор книги обращает наше внимание на само понимание синергии – на сотрудничество человека с Богом Творцом, на призвание каждого к новой жизни во Христе и Его Духе. Тема синергии – сотрудничества – обоснована в Священном Писании, как в Ветхом, так и Новом Завете. В первых страницах Библии говорится, что Бог высылает человека Адама «из сада Едемского, чтобы возделывать землю, из которой он взят» (Бытие 3:23). На первый взгляд, может показаться, что для человека труд мог бы означать лишь «наказание» со стороны Творца. Но это не совсем так. Уже в Ветхом Завете труд у людей отчасти становится не только выживанием, но и творчеством. Это в древнем мире особо видно в строении людьми храмов и городов.
В Новом Завете верующие у Христа получают высокое призвание: «ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам» (Мф. 6:33). Но нельзя забывать, что сотрудничество в христианском понимании без благодати Божией – невозможно. Апостол Павел ясно пишет об этом: «благодатию Божиею есмь то, что есмь; и благодать Его во мне не была тщетна, но я более всех их потрудился: не я, впрочем, а благодать Божия, которая со мною» (1 Кор. 15:10). В послании к Филиппийцам тот же Апостол людей призывает: «со страхом и трепетом совершайте свое спасение, потому что Бог производит в вас и хотение и действие по Своему благоволению» (2:12-13).
Споры о синергии – о сотрудничестве человека с благодатью – возникали еще в древней Церкви: одни думали, что человек способен достичь духовного совершенства своими собственными силами, а другие свое совершенствование и спасение видели в тесной связи с благодатью или даже с предопределением. Мол, Бог одних избирает к совершенству и спасению, а других к вечному наказанию. Классический пример таких дискуссий – Пелагий и Августин (IV – V вв.).
Уже из этих вышеприведенных мест Писаний видно, что сама тема синергии и сотрудничества как таковая имеет особую актуальность и духовную диалектику. Нам также необходимо обратить внимание на то, что автор этой замечательной книги синергию рассматривает в широком, но в то же время и глубоком контексте. Он связывает ее с религиозными, богословскими, историческими и социологическими реалиями, характерными России.
Тема синергии еще больше стала актуальной у нас на постсоветском пространстве. После семидесятилетнего государственного атеизма, лучше сказать – безбожия, – в 90-е годы XX века эту тему нельзя было тем более забывать. Но и сегодня – в начале третьего христианского тысячелетия, тему синергии никак не обойти. Уже потому, что «вера без дел мертва» (Иак. 2:26). Необходимо, – пишет св. Павел, – чтобы «истинною любовью все возращали в Того, Который есть глава Христос» (Ефес. 4:15). На основе этого послания Апостола и возникла формула на латинском церковном языке: fides caritate formata – вера, образованная любовью. Разумеется, синергию – сотрудничество – никак не отделить от добрых дел. Но нельзя и сегодня добрые дела формально «подсчитывать», просто «накапливать» в качестве «сверхдолжных заслуг» перед Богом, как это в западном католичестве особо делалось до Реформации. Дело в том, что монах Мартин Лютер в 1517 году выступал не против добрых дел как плодов живой веры, но против формализма, против «накапливания» добрых дел и похвалы самого себя перед Богом. А это – большая разница.
Если внимательно читать лучший и до сих пор актуальный трактат реформатора «О христианской свободе», написанный в 1520 г. и адресованный Папе Льву X, то и сегодня можно найти в нем то, о чем пишет сам апостол Павел. Это – служение друг другу по примеру добровольно униженного и распятого Христа, Который воскрес и был возвышен над всеми (Флп. 2:5сл.).
В этой связи тем более важно читать книгу о синергии в России. Автор этого труда является священником, представителем лютеранской традиции. Поэтому забытая тема о синергии в протестантизме и в лютеранстве сегодня заслуживает особого внимания.
Как уже было отмечено нами, сотрудничество человека с божественной благодатью Лютер, никак не отрицает. Об этом свидетельствует и один из принципов Реформации: sola gratia – только благодатью. Но важным и сегодня остается другое: сотрудничество с благодатью у нас должно проходить не формально и не принужденно. Благодать у христианина любого вероисповедания или конфессии должна проявляться не как некая искусственно принужденная благодать (по-немецки: keine erzwungene Gnade). Против этого в свое время и выступал Лютер. Сегодня как православные, так и католики согласны с этим. Не внешней силой, но легким дуновением Духа человек со стороны Бога и призывается к сотрудничеству.