Чарльз Тейлор (канадский философ и культуролог) говорит о том, что сегодняшняя духовное состояние общества сложилось исторически и то, что мы сегодня представляем, является:
«…осознанием нами того, что к этому месту мы пришли и такими, каковы мы суть, стали выйдя из прошлого состояния и преодолев его»[1].
В связи, с чем Тейлор предлагает нам:
«…обратиться назад и правильно рассказать о том, что с нами было прежде»[2].
Так как наше прошлое связано первоначально с Богом (эпохой премодерна – Ц.П.). Вышли мы от Бога[3]. Для Тейлора важно отметить то, что процесс секуляризации общества (он говорит о западном обществе – Ц.П.), не был гомогенным. Он не проходил, по какому-то конкретному одному, единому пути. Отдельные нации и регионы шли своим собственным путем в разное время и с разной скоростью секуляризации[4].
* * *
В XVIII веке прогресс науки был столь стремительным, что, казалось, наука может объяснить всё. Христианство и язычество были причислены к одной категории и отвергнуты как старомодные басни. Только разум, по их мнению, способен был заменить упование на сверхъестественное, рождённое в недрах невежества «непросвещённых веков». При этом стала проводиться попытка создать рациональную религию, веру, которая не зависела от откровения свыше. Результатом этого стал деизм[5]. Родоначальник английского деизма Герберт Чербери сформулировал его основные положения:
1. Существует Бог или верховное существо.
2. Бог должен быть чтим
3. Добродетель и благочестие суть важнейшие способы почитания Бога.
4. Необходим сожалеть о своих проступках и раскаиваться в них.
5. Как в земной жизни, так и за гробом каждому будет воздано по его заслугам.
Но при этом со слов Мееровского, основоположник английского деизма, рассматривал Бога не как Личность, а, как абстрактное духовное начало[6], он отвергал идею божественного откровения и важнейшие атрибуты Бога (всемогущесто, всеведение, всеблагость и т. п.). Богопочитание для Чербери сводилось лишь к признанию самого факта существования Бога и к повиновению добродетели, что означало выдвижение на передний план проблем нравственного поведения и отказ от подмены его внешним культом. Дальнейшие развитие деизма шло к «очищению» от мистических элементов. Бог деистов все более и более «отдалялся» от созданного Им материального мира[7].
Со слов же Бенгта Хэгглунда (в других источниках Бенгт Хегглунд шведского богослова – Ц.П.), ссылаясь на такие работы, как знаменитый труд В. Тиндаля (Tindal) «Христианство, древнее, как творение» (1730 г.) на французских философов эпохи Просвещения и в немецком рационализме (например, в изданных Лессингом (Lessing) так называемых «Вольфенбюттельских фрагментах», написанных Реймарусом), в XVIII веке деизм стал выступать в более радикальной форме[8].
По мнению же деистов, упорядоченность Вселенной доказывает существование божества, рационального начала, сотворившего мир. Однако этот бог, по их мнению, уже не участвует в жизни своего творения. Он сотворил Вселенную во всей её сложности, а затем оставил её, дав ей, словно огромной машине, работать самостоятельно[9]. В качестве доказательства такого мышления в этот период истории стоит привести историю с Пьером Лапласом (1749-1827), м математиком, механиком, физиком и астроном. Когда при встрече с Императором Наполеоном Бонапартом, тот ему сказал:
«Мсье Лаплас, мне сказали, что вы написали большую книгу о строении вселенной[10], ни разу не упомянув ее Творца», на что последовала его знаменитая реплика: «Я не нуждался в этой гипотезе»[11].
В последствии многосторонняя критика религии, влияние деизма, течение нового гуманизма и их полемика между собой, которая привела к ряду новых позиций, которые привели к ряду различных форм неверия (как у Ницше и его последователей) все это дала развитию отвержения религии, как важной составляющей общества и культуры[12]. Но об этом разговор пойдет далее.