Помимо этого, однофамилец Карла Барта, Ульрих Барт (историк немецкой теологии) в своих размышлениях говоря о кризисных явлениях в протестантизме в связи с процессом секуляризации об щества и проблемы современной религиозности как ответа он поднимает ряд проблем, которые, он усматривает в церковной жизни. У. Барт выделяет шесть таких явлений: 1) рационализация, 2) бюрократизация, 3) коммерциализация, 4) механизация, 5) демократизация и 6) информатизация. Основной ход мысли У. Барта удобнее всего представить в таблице, где в одном столбце перечислены исторические процессы, а в другом столбце им сопоставлены явления в религиозной жизни[76]. В с вязи с чем предлагается произвести своего рода «религиозный модернизм», посредством, которого необходимо трансформировать богословский язык, который поможет «убрать» пропасть между христианской традицией и новой культурной парадигмой[77].
Подводя итог выше сказанному стоит привести слова Д. Боша, где в своем труде он приводит информацию о том, что Церковь и богословие того времени отвечали на вызов (секуляризации) различными (часто взаимоисключающими) способами. Ссылаясь на ряд авторов (Bratten C; Gerrish B; Newbigin L; Neuhaus R.J; Hiebert P. и Munby D.L; Leeuwen A.V. – Ц. П.), таких ответов Д. Бош приводит пять.
Первый ответ (проповедовавшийся или осуществляющейся на практике Шлейермахером, пиетизмом и сторонниками евангельского возрождения) заключался в том, чтобы отделить религию от разума, отвести ей место в области человеческого разума и переживаемого опыта и таким образом оградить ее от любых возможных атак со стороны присущей мировоззрению просветителей тенденции к «объективизации сознания»
Второй ответ заключался в приватизации религии. Религия отгораживает себе какую-то небольшую область в общественной жизни, в основном же оказывается личным делом, так что остальная часть «общественной площади» оставляется «неприкрытой».
Третий ответ состоял в том, чтобы провозгласить само богословие наукой в просветительском смысле этого слова. Так, для некоторых Принстонских богословов XIX века богословие было «Божьей наукой», «величайшей из наук», «наукой наук», превосходящей, именно как наука все прочие науки.
Четвертый ответ сводился к попытке религии установить свою гегемонию, создав «христианское общество», в котором христианство было бы официальной религией, а должностные лица, равно как и правительство, должны были бы придерживаться религиозных принципов и заповедей.
Наконец, последний ответ на вызов, связанный с верховенством разума, заключался в принятии нерелигиозного, нехристианского общества[78]. Но по мнению Герхарда Терстегена, самый просвещенный человек, который весьма много занят развитием своего разума имеет все равно при этом опасность обмануться и увести за своим обманом других людей. Другой опасностью человеческого разума является то, что порой человек желает иметь в самом себе точные представления и исчерпывающею концепцию о Боге и божественных вещах. В результате чего человек будет отвергать то, что он будет не понимать своим разумом. И это путь ведущий уже к массе заблуждений и самому атеизму[79]. Вместе с тем П. Тиллих под влиянием идеализма XIX века говорил, что о Боге можно сделать лишь одно не символическое утверждение: «Бог есть Бытие-как-таковое». По его мнению, все остальное лишь символы, при том, что даже самые дорогие символы со временем умирают, причем попытка их реанимации искусственно невозможно. Кроме этого Тиллих не охотно говорил о Боге, как о личности [80]. Р. Бультман (1884-1976гг. немецкий лютеранский богослов, экзегет) пытался отделить суть провозвестия от его формулировок, исторически обусловленных мировоззрением I века. Для Р. Бультмана искупление о котором говорит Евангелие – не искупление от некоего «лукавого» или от космического зла, но избавление от мертвого груза прошлого, который мешает нам существовать в настоящем и быть открытым для будущего[81]. Помимо этого, Р. Бультман (которые приводит в своей книге Й. Ратцингер) ставит под сомнение восприятие самим Христом, как некоего важного события в Своей жизни или точнее сказать реакцию Христа на это событие: